Иногда эту тему называют «учением о послушании», но такой формулировки лучше избегать, поскольку слово «послушание» имеет несколько значений, в результате чего они могут смешиваться, такие как 1) добродетель послушания вообще, 2) административное или физическое послушание и 3) внутреннее, нравственное послушание. Поэтому, более правильно назвать этот вопрос «святоотеческое учение об источниках духовного руководства», поскольку в нем говорится именно о внутреннем послушании[1], в то время как во внешнем можно находится даже у язычника и магометанина, если они не приказывают нарушать заповеди. Примеры этого находятся в житиях святых: Иоанна Дамаскина, Иоанна Русского, монаха Малха и других. Большинство современных православных христиан, живя и работая в городах, находятся в подчинении у начальников, часто не являющихся воцерковленными или, даже, православными людьми. Но это обстоятельство не является причиной для неисполнения их указаний и непослушания им.
«Истинное послушание — послушание Богу, единому Богу. Тот, кто не может один, сам собою, подчиниться этому послушанию, берет себе в помощники человека, которому послушание Богу более знакомо»[2]. Источником духовного руководства для христианина является богооткровенное евангельское учение, и все духовное преуспеяние сводится к усвоению сердцу евангельских заповедей. «Одни из евангельских заповедей научают нас действовать богоугодно; другие научают вести себя богоугодно при постороннем действии на нас»[3]. «Вся наша жизнь, во всех своих частностях и дробностях, должна быть посвящена Богу. Закон общий таков: все, что ни делаешь, делай сообразно с волею Божиею и в угодность Богу, во славу пресвятого имени Его. Так уж и осматривать надо всякое представляющееся дело, сообразно ли оно с волею Божиею; и делать его не иначе, как удостоверившись, что оно точно сообразно с нею; и делать так, как угодно Богу»[4]. В жизни христианина, стремящегося жить богоугодно, возникает множество вопросов, прямого ответа на которые не содержится в Евангелии: как выбрать должную меру молитвы и поста, как поступать в различных случаях, требующих нашего нравственного выбора и случающихся с нами непрестанно при обращении с ближними. Человеку, имеющему разум омраченный страстями, очень сложно, если не сказать, невозможно, самостоятельно разрешить множество недоуменных вопросов, руководствуясь одним Евангелием. Ему нужна помощь со стороны, объясняющая, в чем заключается действие по Евангелию в том или ином случае, чтобы евангельская деятельность проникла во все части его земной деятельности, окрасила ее. Ему нужен некто, могущий дать спасительный совет в нужный момент, поддержать в скорбях и искушениях, ожидающих на пути спасения. Найдя такого руководителя, воплотившего сказанное в своей жизни, можно вполне доверить ему свое спасение, отвергнуть свои разумения, как непотребные и подчиниться его разуму и повелениям, зная, что поступив так, мы достигнем цели – очищения сердца и спасения.
Изучая святоотеческие писания, можно заметить, что святые древности поставляли важным условием спасения и совершенства, для проходящих монашеский путь, жительство в полном послушании у наставника, принимая его слова, как слова самого Христа, т. е., как было сказано, полностью положившись на его наставления и вверяя ему свое спасение. Такой путь святые отцы назвали самым коротким и безопасным от уклонений.
«О вы, которые решились вступить на поприще сего мысленного исповедничества… вы, которые переплываете великую сию пучину, будучи поддерживаемы руками других, - знайте, что вы покусились идти путем кратким, хотя и жестоким, на котором одна только есть стезя, вводящая в заблуждение: она называется самочинием. Кто совершенно отвергся самочиния и в том, что он почитает добрым, духовным и богоугодным, тот уже достиг цели прежде, нежели вступил в подвиг, потому что послушание есть неверование себе самому во всем добром, даже до конца жизни своей»[5].
Однако святые отцы заповедуют вдаться в послушание не безрассудно, первому встречному, но вначале искусить своего будущего руководителя:
«Когда мы в намерении и разуме смиренномудрия желаем покорить себя ради Господа и без сомнения вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача – на больного, вместо бесстрастного – на человека, обладаемого страстями, вместо пристани – в пучину и таким образом не найти готовой погибели. Но по вступлении на поприще благочестия и повиновения уже отнюдь не должны мы испытывать или судить в чем-нибудь доброго нашего наставника и судию, хотя, может быть, в нем, как в человеке, и увидим некоторые малые согрешения»[6].
Более поздние отцы советовали проявлять крайнюю благоразумность и осмотрительность при выборе руководителя по причине умножения лжеучителей.
Преподобный Симеон Новый Богослов: «Если захочешь отречься от мира и научиться евангельскому житию, то отдай себя не неопытному и не нечуждому страстей учителю, чтоб вместо евангельского диавольскому не научиться житию. Ибо у добрых учителей и уроки бывают добрые, а у худых – худые; от худых же семен и произрастения бывают всегда худые. Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе руководителя бесстрастного и святого. Исследуй и сам Божественные Писания, и особенно деятельные писания святых отцов, чтоб, с ними сличая то, чему учат тебя учитель и настоятель, мог ты, как в зеркале, видеть, насколько они согласны между собою, – и затем согласное с Писаниями усвоять и удерживать в мысли, а несогласное – разсудив добре – отлагать, чтоб не прельститься. Ибо знай, что во дни сии много явилось прелестников и лжеучителей. Всякий невидящий (слепой духовно), если берется руководить других, есть прелестник, и последующих ему ввергает в ров пагубы, по слову Господа: слепец слепца аще водит, оба в яму впадут (Мф.15,14)»[7].
Преподобный Григорий Синаит: «Впрочем не всех вопрошать надо, но одного того, кому и других управление вверено, кто жизнию блистает и кто, будучи беден, многих богатит, по Писанию (2 Кор. 6, 10). Многие неопытные повредили многим неразумным, за коих суд приимут по смерти. Ибо не всем принадлежит руководить и других, но тем, коим дано Божественное разсуждение, по Апостолу (1 Кор. 12, 10), именно разсуждение духовом, отличающее лучшее от худшаго мечем слова. Каждый имеет свой разум, и свое разсуждение естественное, деятельное или научное, но не все имеют разсуждение духовное. Почему премудрый Сирах и говорит: мирствующие с тобою да будут мнози: советницы же твои един от тысящ (6, 6). Немал же труд найти руководителя незаблуднаго ни в делах, ни в словах, ни в разумениях. Незаблуден ли кто, узревается из того, если он имеет свидетельство от Писания и на деяние и на разумение, смиренномудрствуя в том, о чем должно мудрствовать. Ибо немалый труд постигнуть истину явно и чисту быть от того, что противно благодати; потому что диавол обычай имеет, особенно для новоначальных представлять под видом истины прелесть свою, преображая лукавое свое в духовное»[8].
Подвижники, жившие еще позднее, также советовали искать «святого и бесстрастного» наставника со всем тщанием, но уже оговаривались, что если все-таки не удастся найти такого, руководствоваться Священным Писанием и святоотеческими творениями:
«Однако немалый подвиг, сказали [отцы], обрести этому чудному деланию наставника непрельщенного (непрельщенным же назвали они того, кто имеет делание и мудрование, соответствующие Божественным Писаниям, и духовное рассуждение стяжал). И еще сказали святые, что и тогда едва можно было обрести учителя таковых вещей непрельщенного; ныне же, при крайнем их оскудении, подобает искать трудолюбиво. Если же [такого] не найдется, повелели святые отцы научаться из Божественных Писаний»[9][10].
О преподавании советов ближним преподобный Нил говорит следующее: «Слов же святых отцов и иных [творений] такое множество! И потому, изучив Божественные Писания, преподаем их приходящим к нам и в них нуждающимся (скорее же, не мы, ибо мы недостойны, но [сами] блаженные святые отцы [говорят] из Божественных Писаний)»[11].
Преподобный Паисий Величковский: «В нынешние же лютые времена, когда до крайности оскудело число подобных наставников, — что многого плача и рыдания достойно — если бы какие ревностные из иноков захотели в таком общежительном житии Богу угождать, то им учитель и наставник — Сам Бог и для чтения предназначенное слово тех преподобных отцов, общежительных наставников, по Божию Промыслу даже и доныне сохраненное. На это читаемое слово, как на самих тех отцов, взирая внимательно, читающие со страхом Божиим и рассуждением могут отчасти с Божией помощью и самому богоугодному житию тех отцов быть подражателями, будучи направляемы и вразумляемы отцом своим, о имени Христовом их собравшим или избранным ими единомысленно, — таким, который не от себя, но от Писания Святого и от того же учения святых отцов чад своих духовных поучает»[12].
Жившие ближе к нам святые и подвижники благочестия, по причине крайнего оскудения богодухновенных наставников, советуют вовсе не искать их, а получать нравственное руководство исключительно из святоотеческих писаний, советуясь с более опытными отцами и братиями и принимая их советы с крайним благоразумием и проверкой святоотеческим учением.
Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Святые Отцы постановили непременным правилом для желающаго спастись – последование нравственному преданию Церкви. Для этого они заповедуют желающему жить благочестиво и благоугодно руководство наставлениями истинного учителя или руководство писаниями отеческими, соответствующими образу жизни каждого. По прошествии восьми столетий по Рождестве Христовом начинают церковные святые писатели жаловаться на оскуднение духовных наставников, на появление множества лжеучителей. Они заповедуют по причине недостатка в наставниках, обращаться к чтению отеческих писаний, удаляться от чтения книг, написанных вне недра православной Церкви. Чем далее времена отклонялись от явления на земле Божественного света, тем усиливался недостаток в истинных святых наставниках, усиливалось обилие в лжеучителях… Иноческое послушание процветало при обилии духовных наставников. С оскудением наставников оскудел и великий подвиг послушания, скоро приводивший подвижников к святости: вера, составлявшая сущность этого подвига, требует, чтоб предмет ее был истинный и духовный: тогда она приводит к Богу. Вера в человека приводит к исступленному фанатизму. Руководство писаниями святых Отцов ведет гораздо медленнее, слабее; на пути этом гораздо больше преткновений: книга, начертанная на бумаге, не может заменить живой книги человека… Но руководство писаниями отеческими сделалось уже единственным руководством ко спасению по конечном оскуднении наставников. Кто подчинится этому руководству, того можно признать уже спасенным; кто же водится собственными разумениями, или учением лжеучителей, того должно признать погибшим»[13].
Игумен Никон (Воробъев): «Не думайте, что я могу Вам быть особо полезным. Только вследствие возраста и неизбежного житейского опыта я могу поделиться с Вами этим опытом, если это будет нужно. А того руководства, в котором и Вы, и я нуждаемся — едва ли можно теперь где-либо найти. Я за всю жизнь не нашел и руководствуюсь только книгами, из которых особенно ценю, знаете, какие»[14].
Духовные чада отца Никона (Воробьева) вспоминают следующее его наставление: «если когда-нибудь кто-нибудь из священников вам скажет: "Идите за мной, я вас буду вести по духовному пути", - бегите от него, этот человек в прелести»[15].
Эту мысль ярко выразил святитель Игнатий: «Если руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу — не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! Слуга диавола, его орудие, его сеть! Не будите раби человеком, — завещавает апостол (1 Кор. 7:23)»[16].
Из писем схиигумена Иоанна Валаамского: «Твое письмецо я получил и отвечаю на него, только мои советы принимай не как повеление, или закон, а как простой совет, можешь и не принять его, если усмотришь, что несогласно со Святым Писанием и с поучением святых отцов»[17].
«В данное время мы лишены этого блага жить под руководством опытного старца в духовной жизни»[18].
«На Валааме иеросхимонах Алексий, которого очень ублажал о. Ефрем, посоветовал что-то некоей игумении, а потом одумался и всю ночь катался точно веретено. Вот те, которые обращаются ко мне, – с коротеньким умишком: скажу тем свое мнение и потом всегда говорю: «Впрочем усматривай сам или сама». Правильный совет могут давать только святые люди, как преп. Серафим Саровский и Сергий Радонежский. А как я могу советовать правильно, когда сам иду ощупью»[19]?
Таким образом, святые отцы эпохи раннего монашества поставляют источником духовного руководства «бесстрастного и святого» наставника, который мог быть и неграмотным, но был просвещаем от божественной благодати. Постепенно они начинают предлагать в руководство все то же учение от благодати, но уже записанное на бумаге. Последние отцы уже решительно говорят о том, что заимствовать и преподавать другим наставления нужно только из святоотеческих писаний[20], они ставят в заслугу руководителям начитанность в святоотеческих творениях, а ее отсутствие, наоборот, вызывает подозрение о чистоте нравственного учения, преподаваемого старцем. Итак, духовное руководство получалось древними подвижниками от Бога, через святых наставников, сразу сообщавших волю Божию для конкретного человека, а теперь оно также получается от Бога, но через книги, что сопровождается многими ошибками и уклонениями, пока человек найдет в отеческом учении относящееся именно к нему и не превратно поймет это.
Приведем фрагмент пророчества, открытого преподобному Пахомию Великому: «Настанет время, когда вера ослабеет и пороки усилятся. Нерадение и пристрастие к чувственным благам будут отличительными чертами иноков того времени… Истинных подвижников станет очень мало. Они не будут иметь руководителей и должны будут сами себя возбуждать к деланию добра и удалению от зла. Конечно, их подвиги будут иметь мало цены по сравнению с подвигами первых монахов. Однако, они получат награду наравне с первыми, потому что им придется немало страдать, перенося тяжелые для иноков условия современной им жизни»[21].
«Истинное послушание — послушание Богу, единому Богу. Тот, кто не может один, сам собою, подчиниться этому послушанию, берет себе в помощники человека, которому послушание Богу более знакомо»[2]. Источником духовного руководства для христианина является богооткровенное евангельское учение, и все духовное преуспеяние сводится к усвоению сердцу евангельских заповедей. «Одни из евангельских заповедей научают нас действовать богоугодно; другие научают вести себя богоугодно при постороннем действии на нас»[3]. «Вся наша жизнь, во всех своих частностях и дробностях, должна быть посвящена Богу. Закон общий таков: все, что ни делаешь, делай сообразно с волею Божиею и в угодность Богу, во славу пресвятого имени Его. Так уж и осматривать надо всякое представляющееся дело, сообразно ли оно с волею Божиею; и делать его не иначе, как удостоверившись, что оно точно сообразно с нею; и делать так, как угодно Богу»[4]. В жизни христианина, стремящегося жить богоугодно, возникает множество вопросов, прямого ответа на которые не содержится в Евангелии: как выбрать должную меру молитвы и поста, как поступать в различных случаях, требующих нашего нравственного выбора и случающихся с нами непрестанно при обращении с ближними. Человеку, имеющему разум омраченный страстями, очень сложно, если не сказать, невозможно, самостоятельно разрешить множество недоуменных вопросов, руководствуясь одним Евангелием. Ему нужна помощь со стороны, объясняющая, в чем заключается действие по Евангелию в том или ином случае, чтобы евангельская деятельность проникла во все части его земной деятельности, окрасила ее. Ему нужен некто, могущий дать спасительный совет в нужный момент, поддержать в скорбях и искушениях, ожидающих на пути спасения. Найдя такого руководителя, воплотившего сказанное в своей жизни, можно вполне доверить ему свое спасение, отвергнуть свои разумения, как непотребные и подчиниться его разуму и повелениям, зная, что поступив так, мы достигнем цели – очищения сердца и спасения.
Изучая святоотеческие писания, можно заметить, что святые древности поставляли важным условием спасения и совершенства, для проходящих монашеский путь, жительство в полном послушании у наставника, принимая его слова, как слова самого Христа, т. е., как было сказано, полностью положившись на его наставления и вверяя ему свое спасение. Такой путь святые отцы назвали самым коротким и безопасным от уклонений.
«О вы, которые решились вступить на поприще сего мысленного исповедничества… вы, которые переплываете великую сию пучину, будучи поддерживаемы руками других, - знайте, что вы покусились идти путем кратким, хотя и жестоким, на котором одна только есть стезя, вводящая в заблуждение: она называется самочинием. Кто совершенно отвергся самочиния и в том, что он почитает добрым, духовным и богоугодным, тот уже достиг цели прежде, нежели вступил в подвиг, потому что послушание есть неверование себе самому во всем добром, даже до конца жизни своей»[5].
Однако святые отцы заповедуют вдаться в послушание не безрассудно, первому встречному, но вначале искусить своего будущего руководителя:
«Когда мы в намерении и разуме смиренномудрия желаем покорить себя ради Господа и без сомнения вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача – на больного, вместо бесстрастного – на человека, обладаемого страстями, вместо пристани – в пучину и таким образом не найти готовой погибели. Но по вступлении на поприще благочестия и повиновения уже отнюдь не должны мы испытывать или судить в чем-нибудь доброго нашего наставника и судию, хотя, может быть, в нем, как в человеке, и увидим некоторые малые согрешения»[6].
Более поздние отцы советовали проявлять крайнюю благоразумность и осмотрительность при выборе руководителя по причине умножения лжеучителей.
Преподобный Симеон Новый Богослов: «Если захочешь отречься от мира и научиться евангельскому житию, то отдай себя не неопытному и не нечуждому страстей учителю, чтоб вместо евангельского диавольскому не научиться житию. Ибо у добрых учителей и уроки бывают добрые, а у худых – худые; от худых же семен и произрастения бывают всегда худые. Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе руководителя бесстрастного и святого. Исследуй и сам Божественные Писания, и особенно деятельные писания святых отцов, чтоб, с ними сличая то, чему учат тебя учитель и настоятель, мог ты, как в зеркале, видеть, насколько они согласны между собою, – и затем согласное с Писаниями усвоять и удерживать в мысли, а несогласное – разсудив добре – отлагать, чтоб не прельститься. Ибо знай, что во дни сии много явилось прелестников и лжеучителей. Всякий невидящий (слепой духовно), если берется руководить других, есть прелестник, и последующих ему ввергает в ров пагубы, по слову Господа: слепец слепца аще водит, оба в яму впадут (Мф.15,14)»[7].
Преподобный Григорий Синаит: «Впрочем не всех вопрошать надо, но одного того, кому и других управление вверено, кто жизнию блистает и кто, будучи беден, многих богатит, по Писанию (2 Кор. 6, 10). Многие неопытные повредили многим неразумным, за коих суд приимут по смерти. Ибо не всем принадлежит руководить и других, но тем, коим дано Божественное разсуждение, по Апостолу (1 Кор. 12, 10), именно разсуждение духовом, отличающее лучшее от худшаго мечем слова. Каждый имеет свой разум, и свое разсуждение естественное, деятельное или научное, но не все имеют разсуждение духовное. Почему премудрый Сирах и говорит: мирствующие с тобою да будут мнози: советницы же твои един от тысящ (6, 6). Немал же труд найти руководителя незаблуднаго ни в делах, ни в словах, ни в разумениях. Незаблуден ли кто, узревается из того, если он имеет свидетельство от Писания и на деяние и на разумение, смиренномудрствуя в том, о чем должно мудрствовать. Ибо немалый труд постигнуть истину явно и чисту быть от того, что противно благодати; потому что диавол обычай имеет, особенно для новоначальных представлять под видом истины прелесть свою, преображая лукавое свое в духовное»[8].
Подвижники, жившие еще позднее, также советовали искать «святого и бесстрастного» наставника со всем тщанием, но уже оговаривались, что если все-таки не удастся найти такого, руководствоваться Священным Писанием и святоотеческими творениями:
«Однако немалый подвиг, сказали [отцы], обрести этому чудному деланию наставника непрельщенного (непрельщенным же назвали они того, кто имеет делание и мудрование, соответствующие Божественным Писаниям, и духовное рассуждение стяжал). И еще сказали святые, что и тогда едва можно было обрести учителя таковых вещей непрельщенного; ныне же, при крайнем их оскудении, подобает искать трудолюбиво. Если же [такого] не найдется, повелели святые отцы научаться из Божественных Писаний»[9][10].
О преподавании советов ближним преподобный Нил говорит следующее: «Слов же святых отцов и иных [творений] такое множество! И потому, изучив Божественные Писания, преподаем их приходящим к нам и в них нуждающимся (скорее же, не мы, ибо мы недостойны, но [сами] блаженные святые отцы [говорят] из Божественных Писаний)»[11].
Преподобный Паисий Величковский: «В нынешние же лютые времена, когда до крайности оскудело число подобных наставников, — что многого плача и рыдания достойно — если бы какие ревностные из иноков захотели в таком общежительном житии Богу угождать, то им учитель и наставник — Сам Бог и для чтения предназначенное слово тех преподобных отцов, общежительных наставников, по Божию Промыслу даже и доныне сохраненное. На это читаемое слово, как на самих тех отцов, взирая внимательно, читающие со страхом Божиим и рассуждением могут отчасти с Божией помощью и самому богоугодному житию тех отцов быть подражателями, будучи направляемы и вразумляемы отцом своим, о имени Христовом их собравшим или избранным ими единомысленно, — таким, который не от себя, но от Писания Святого и от того же учения святых отцов чад своих духовных поучает»[12].
Жившие ближе к нам святые и подвижники благочестия, по причине крайнего оскудения богодухновенных наставников, советуют вовсе не искать их, а получать нравственное руководство исключительно из святоотеческих писаний, советуясь с более опытными отцами и братиями и принимая их советы с крайним благоразумием и проверкой святоотеческим учением.
Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Святые Отцы постановили непременным правилом для желающаго спастись – последование нравственному преданию Церкви. Для этого они заповедуют желающему жить благочестиво и благоугодно руководство наставлениями истинного учителя или руководство писаниями отеческими, соответствующими образу жизни каждого. По прошествии восьми столетий по Рождестве Христовом начинают церковные святые писатели жаловаться на оскуднение духовных наставников, на появление множества лжеучителей. Они заповедуют по причине недостатка в наставниках, обращаться к чтению отеческих писаний, удаляться от чтения книг, написанных вне недра православной Церкви. Чем далее времена отклонялись от явления на земле Божественного света, тем усиливался недостаток в истинных святых наставниках, усиливалось обилие в лжеучителях… Иноческое послушание процветало при обилии духовных наставников. С оскудением наставников оскудел и великий подвиг послушания, скоро приводивший подвижников к святости: вера, составлявшая сущность этого подвига, требует, чтоб предмет ее был истинный и духовный: тогда она приводит к Богу. Вера в человека приводит к исступленному фанатизму. Руководство писаниями святых Отцов ведет гораздо медленнее, слабее; на пути этом гораздо больше преткновений: книга, начертанная на бумаге, не может заменить живой книги человека… Но руководство писаниями отеческими сделалось уже единственным руководством ко спасению по конечном оскуднении наставников. Кто подчинится этому руководству, того можно признать уже спасенным; кто же водится собственными разумениями, или учением лжеучителей, того должно признать погибшим»[13].
Игумен Никон (Воробъев): «Не думайте, что я могу Вам быть особо полезным. Только вследствие возраста и неизбежного житейского опыта я могу поделиться с Вами этим опытом, если это будет нужно. А того руководства, в котором и Вы, и я нуждаемся — едва ли можно теперь где-либо найти. Я за всю жизнь не нашел и руководствуюсь только книгами, из которых особенно ценю, знаете, какие»[14].
Духовные чада отца Никона (Воробьева) вспоминают следующее его наставление: «если когда-нибудь кто-нибудь из священников вам скажет: "Идите за мной, я вас буду вести по духовному пути", - бегите от него, этот человек в прелести»[15].
Эту мысль ярко выразил святитель Игнатий: «Если руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу — не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! Слуга диавола, его орудие, его сеть! Не будите раби человеком, — завещавает апостол (1 Кор. 7:23)»[16].
Из писем схиигумена Иоанна Валаамского: «Твое письмецо я получил и отвечаю на него, только мои советы принимай не как повеление, или закон, а как простой совет, можешь и не принять его, если усмотришь, что несогласно со Святым Писанием и с поучением святых отцов»[17].
«В данное время мы лишены этого блага жить под руководством опытного старца в духовной жизни»[18].
«На Валааме иеросхимонах Алексий, которого очень ублажал о. Ефрем, посоветовал что-то некоей игумении, а потом одумался и всю ночь катался точно веретено. Вот те, которые обращаются ко мне, – с коротеньким умишком: скажу тем свое мнение и потом всегда говорю: «Впрочем усматривай сам или сама». Правильный совет могут давать только святые люди, как преп. Серафим Саровский и Сергий Радонежский. А как я могу советовать правильно, когда сам иду ощупью»[19]?
Таким образом, святые отцы эпохи раннего монашества поставляют источником духовного руководства «бесстрастного и святого» наставника, который мог быть и неграмотным, но был просвещаем от божественной благодати. Постепенно они начинают предлагать в руководство все то же учение от благодати, но уже записанное на бумаге. Последние отцы уже решительно говорят о том, что заимствовать и преподавать другим наставления нужно только из святоотеческих писаний[20], они ставят в заслугу руководителям начитанность в святоотеческих творениях, а ее отсутствие, наоборот, вызывает подозрение о чистоте нравственного учения, преподаваемого старцем. Итак, духовное руководство получалось древними подвижниками от Бога, через святых наставников, сразу сообщавших волю Божию для конкретного человека, а теперь оно также получается от Бога, но через книги, что сопровождается многими ошибками и уклонениями, пока человек найдет в отеческом учении относящееся именно к нему и не превратно поймет это.
Приведем фрагмент пророчества, открытого преподобному Пахомию Великому: «Настанет время, когда вера ослабеет и пороки усилятся. Нерадение и пристрастие к чувственным благам будут отличительными чертами иноков того времени… Истинных подвижников станет очень мало. Они не будут иметь руководителей и должны будут сами себя возбуждать к деланию добра и удалению от зла. Конечно, их подвиги будут иметь мало цены по сравнению с подвигами первых монахов. Однако, они получат награду наравне с первыми, потому что им придется немало страдать, перенося тяжелые для иноков условия современной им жизни»[21].
[1] «Надо помнить, что еп. Игнатий, предостерегая от безрассудного послушания старцам, имеет в виду послушание нравственное, совершаемое в душе с целью нравственного, духовного воспитания себя, своего ума и сердца, а не послушание внешнее, потребное и необходимое во всяком общежитии иноческом и даже вообще при всяких взаимоотношениях людей, исключая из этого лишь тот случай, когда приказывается или советуется что-либо явно греховное». Никон Беляев, преподобноисповедник. Завещание духовным детям. - URL: http://www.optina.ru/library/zav_nikona_belyaeva.zip
[2] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т.1.
[3] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству.
[4] Феофан Затворник, святитель. Что есть жизнь духовная и как на нее настроится. - URL: http://predanie.ru/lib/book/68242/
[5] Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Слово 4, О блаженном и приснопамятном послушании.
[6] Там же.
[7] Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. Деятельные и богословские главы.
[8] Григорий Синаит, преподобный. Творения. Наставления безмолвствующим.
[9] Нил Сорский, преподобный. Устав…
[10] Могут возразить, что приведенная цитата относится к поиску наставника непрестанной молитвы, а не к поиску наставника вообще. Но здесь важно подчеркнуть сам принцип: если нет наставника в каком-либо делании, обращаемся к святоотеческим книгам и узнаем это делание из них.
[11] Нил Сорский, преподобный. Устав…
[12] Паисий Величковский, преподобный. Творения. Письмо первое иерею Димитрию.
[13] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т.2. Письма из Николо-Бабаевского монастыря. Письмо 39.
[14] Никон (Воробъев), игумен. Нам оставлено покаяние. - М., 2003. - С. 216.
[15] Беседа с О.М.Чавчавадзе, духовным чадом отца Никона. Цит. по: Никон Воробьев, игумен. Указ. соч. - С. 441
[16] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т.1.
[17] Иоанн Алексеев, схиигумен. Письма…
[18] Там же.
[19] Там же.
[20] «Ведь в древние времена многие из святых отцов, сами будучи неграмотными, поучали учеников своих от просвещения благодатью Божией. В нынешние же времена отнюдь не повелевают святые отцы кому-либо от себя братию поучать, но только от Писания Святого и от учения преподобных отцов, которые Духом Святым познав тайны и силу Писания Святого и по благодати Духа предузнав немалое оскудение здравого учения и истинных наставников среди иноков в эти последние времена, тем же Духом Святым будучи побуждаемы, написали святое свое и душеполезное учение для нашей вечной пользы и назидания, для утверждения и руководства на пути спасения. И в нынешние времена наставники монахов и сами их ученики, держась этого учения со смиренномудрием и страхом Божиим, как сами не погрешат в отношении своего спасения, так и слушающие их». Паисий Величковский, преподобный. Творения. Письмо первое иерею Димитрию.
[21] Цит. по: Лазарь (Абашидзе), архимандрит. Голос заботливого предостережения. – С. 294.
Берегись лжестарчества .
ОтветитьУдалить