Какие книги о православном христианстве почитать, чтобы лучше узнать его?

Наверное, каждый имеет список своих любимых авторов, которых можно было бы порекоммендовать людям, желающим познакомиться с православием. Есть такой список и у меня. Он содержит ряд книг, помимо Нового Завета, которые помогут сформировать знания о православном христианстве, основанные на первоисточниках – писаниях святых отцов и подвижников благочестия.

О важности чтения святоотеческой литературы

Священноинок Дорофей

О мой любимый читатель, хочешь ли покажу тебе такую вещь, которая надежней чистого золота и серебра, редкого жемчуга и драгоценных камней? Ибо ничто иное не поможет приобрести или купить Царствие Небесное и будущую радость и покой, как только это дело, то есть уединенное чтение, а также внимательное и усердное слушание святых книг Божественного Писания (под Божественными Писаниями святые отцы часто понимали и святоотеческие творения - прим. сост.). Невозможно, нет, спастись тому, кто редко читает богодухновенное Святое Писание. Как бескрылая птица не в состоянии взлететь ввысь, так и ум не может додуматься без книг, как спастись.

Обратная сторона в деле Глеба Грозовского

Когда священника и отца четверых детей обвиняют в столь безнравственных поступках, в это не хочется верить. Тем более, отец Глеб, его родственники и защита говорят о заказном характере дела и нарушениях в ходе расследования. Многие православные высказываются в поддержку Глеба Грозовского и их, конечно, можно понять. Однако ими упускается из вида одна деталь, точнее, просто не рассматривается, как невозможная: а что, если он виновен на самом деле? Всем, заявляющим о невиновности Глеба Грозовского необходимо взглянуть на ситуацию и с этого ракурса, осознать последствия своих слов и действий в случае своей неправоты. Воздержимся в рассуждениях от занимания позиции одной из сторон – защиты или обвинения, - поскольку, опираясь на общедоступную информацию, это невозможно и неблагоразумно.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) о Русской Православной Церкви, христианстве и монашестве 19 века

Небольшие выдержки из переписки святителя Игнатия (Брянчанинова) (1807-1867) с братом Петром Александровичем Брянчаниновым - губернатором Ставрополя, закончившим жизнь в Николо-Бабаевском монастыре с именем монаха Павела. Из переписки выбраны места, в которых святитель выражает свой взгляд на современную ему христианскую жизнь. Нужно заметить, что еще за 50 лет до революции 1917 года, он предвидел ее неминуемость и понимал ее причины. Также, говоря о недостатках церковной жизни и обличая их, святитель Игнатий оставался в Церкви и не призывал к расколу, считая себя ее чадом. Его критика имела совсем другой характер и цель в сравнении со многими современными критиками православной церкви. Он не стремился дискредитировать ее, чтобы от нее отшатнулось как можно больше людей, а, наоборот, показывал, что искренне стремящимся к Богу не смогут помешать никакие чужие грехи и недостатки, если он не усвоит их себе посредством осуждения. Христианство - "этот таинственный духовный дар человекам" продолжит оставаться этим таинственным даром до конца времен, даже если желающих воспринять его будут единицы.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) был канонизирован Русской Православной Церковью в 1988 году.

***

В разговоре о монашестве то место, которое изменено при напечатании в «Домашней Беседе», я вовсе выкинул, заменив десять страниц двумя, благочестиво и назидательно (в частном смысле), отказавшись от суждения о приведении монастырей в порядок, хотя недавно, в сочинениях преподобного Антония Великого, прочитал именно такое предсказание о монастырях и о причине их упадка, какое было написано мною. Не хочу, чтоб от меня выходило подло-уклончивое и колеблющееся свидетельство об истине. Не желают слушать? Так лучше молчать. Возгласят события. Заразительная смертоносная болезнь, когда ее не лечат правильно, а только прикрывают, — усиливается и усиливается. Должна ж она и разразиться.

Еще раз о мере послушания духовнику

Иногда эту тему называют «учением о послушании», но такой формулировки лучше избегать, поскольку слово «послушание» имеет несколько значений, в результате чего они могут смешиваться, такие как 1) добродетель послушания вообще, 2) административное или физическое послушание и 3) внутреннее, нравственное послушание. Поэтому, более правильно назвать этот вопрос «святоотеческое учение об источниках духовного руководства», поскольку в нем говорится именно о внутреннем послушании[1], в то время как во внешнем можно находится даже у язычника и магометанина, если они не приказывают нарушать заповеди. Примеры этого находятся в житиях святых: Иоанна Дамаскина, Иоанна Русского, монаха Малха и других. Большинство современных православных христиан, живя и работая в городах, находятся в подчинении у начальников, часто не являющихся воцерковленными или, даже, православными людьми. Но это обстоятельство не является причиной для неисполнения их указаний и непослушания им.

Монастырь как школа заповедей

Доклад для Рождественских чтений. За основу взята более ранняя статья "Как научиться жить по заповедям" дополненная монастырской тематикой.

***

В таинстве Крещения, человек заключает завет с Богом: обещает – сам или через восприемников – удаляться всякого греха и исполнять все заповеди, к чему он получает и силу, облекаясь во Христа и становясь чадом Божиим[1]. Нарушение заповедей расторгает этот завет и делает такого христианина худшим, чем идолопоклонники, поскольку, в отличие от них, он имел силу для новой жизни, но пренебрег ею. По словам прп. Симеона Нового Богослова, не живущим по-христиански: «лучше не носить имени верующих во Христа или, лучше сказать, … не родиться… потому что, родясь между христианами и не имея в себе ничего христианского, они большему подвергнуться мучению, нежели нечестивые»[2].

Заповеди являются не просто абстрактными благочестивыми правилами, а свойствами Божиими[3]. Исполняющий их, возвращает и сохраняет утраченное богоподобие, а нарушитель уподобляется противнику Бога – дьяволу, приобретая его нравственные качества. В этом и заключается посмертный суд над человеком: кому во время земной жизни он больше уподобился, кого он больше любил: Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14. 24).

Евангельские заповеди естественны душе - христианке по природе[4]. Соблюдая их, человек действует сообразно с естеством, а нарушая, повреждается, поступая противоестественно[5]. Также по слову прп. Филофея Синайского «все Божественные заповеди полагают законы для троечастности души (т.е. раздражительной, желательной и мысленной сил – авт.), и делают ее здравою посредством того, что повелевают»[6].

Если проследить за изречениями святых отцов, кратко описывающих путь спасения, можно заметить, что часто они указывают на делания, соответствующие трем силам души. Например, любовь, воздержание и молитва  - прп. Максим Исповедник[7], или, пост, молитва, милостыня – прп. Симеон Новый Богослов[8].

Православные святые отцы о смехе и шутках

На фоне возникновения такого явления, как «православный КВН», захотелось сделать небольшую подборку высказываний святых отцов православия о смехе и шутках.

Святитель Иоанн Златоуст

Хорошо, конечно, добросердечие, и любовь – самое важное из благ; но за ними следуют сильная веселость и превосходящий меру смех, также и шутливость унижающая достоинство. Подлинно ужасно находить удовольствие в шутливости. Смех делает слабыми узы целомудрия, смех отталкивает, смех не воспоминает о страхе Божием, смех не боится угрозы геенны, смех – путеводитель блуда, шутливость – изобличение необузданного человека, смехотворство производит то, что мы впадаем в беспечность, смехотворство – повод к презрению. Поэтому блаженный апостол запрещает, говоря: "пустословие и смехотворство не приличны", из уст ваших да не исходят, "а, напротив, благодарение" (Еф.5:4), – говоря это для того, чтоб веселием вы не пользовались, как поводом к беспечности, но как основанием к благодарности Подателю его. Поэтому Иов свидетельствует, говоря о самом себе: "ходил ли я с насмешниками?" (Иов.31:5). Укоряет смешливое настроение и Соломон: "Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше. Сердце мудрых ­– в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья. Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых" (Еккл.7:3-5). Изобличая же неприличие и бесчестность тех, кто предан смеху, говорит: "смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом" (Еккл.7:6). К чему надлежит быть весьма веселым и радостным? Подвизайся в мудрости тихо, с достоинством, и страхом и заботой о том, что тебя видит Бог, удаляй излишнюю веселость. Находящие себе удовольствие в неумеренных радостях и забавах, кажется, не знают того, что касается их самих, отягчив свою душу некоторой забывчивостью и даже не ожидая пришествия Господня. Еще не достиг ты, человек, благоволения Господня, еще не достиг надежного избавления от зол; ты не знаешь того, что будет немного позже, чем будешь сам ты, что случится с тобою, и затем безумно смеешься и допускаешь шутливость, и ведешь себя бесстрашно, между тем как следовало бы усердно заняться молитвами к Богу, испытывать беспокойство за будущее и дрожать за себя, чтоб когда-либо не совратиться с пути добродетели, заботиться и бояться того, что случится, чтоб не постигло что-либо очень тяжкое и превышающее твою силу? […] Не должно ни доходить до неумеренной веселости, ни осквернять смехотворством богоподобную доброту, но следует стоять в средине совершенной веселости и ни опечаливать вступающих в сношения людей, ни ослаблять и делать беспечными, ни упрекать тяжело, ни льстить лукаво, но с пользой обращать на истинный путь, и добросердечно увещевать. Кто избегает, говорит (Писание), произнесения жестокого слова, тот разумен (Притч.10:19); "приятная речь – сотовый мед, сладка для души и целебна",  "иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых – врачует" (Притч.16:24;12:18). Прекрасно также в умеренной степени заниматься и божественными песнями; такая веселость освящает душу, по апостолу: "исполняйтесь", говорит он, "духом, поя и воспевая в сердцах ваших Господу" (Еф.5:18-19). Посему, прекрасно со старанием преследовать такого рода веселие и, по причине какой-то суровости и жесткости характера, не относиться лениво к божественному песнопению, как если бы мы не считали достойным возносить голос для воспевания Бога. Надлежит, чтоб к такому божественному делу и к этой святой беседе мы были весело настроены, но не увлекались сладкогласием, не услаждались страстно божественными песнями, не восторгались нежными и мягкими звуками, не смотрели кругом – туда и сюда для того, чтоб тебя похвалили, а радовались в Боге и старались нравиться Одному только Ему, притом в особенности так, чтобы веселое оказывалось в сочетании с честностью, чтобы страх к Богу приносил нам честность, а божественное пение приводило к веселию и производило в нас подобие вечной радости, среди каковой прекрасно поступавшие здесь люди будут проводить будущую жизнь пред Господом, Которому слава и держава во веки веков. Аминь. (О том, что аскету не должно предаваться шутливости)

***

Патрология: Обзор развития аскетической письменности на Востоке с IV по XIV века

Семинарский диплом. Чтобы работали гиперссылки в оглавлении, нужно открыть весь документ

Введение

Глава 1. Формы развития аскетической письменности на Востоке с IV по XIV вв. и их особенности

1.1. Патерики

1.2. Жития

1.3. Монашеские уставы

1.4. Слова, беседы, послания

Глава 2. Анализ развития аскетической письменности на Востоке

2.1. Принцип развития аскетической письменности

2.2. Аскетическое учение об умном делании

2.3. Святоотеческое учение «о послушании» или об источниках духовного руководства

2.4. О правильном понимании и применении творений святых отцов

2.5. Краткий обзор православного аскетического учения

Заключение

Используемые источники и литература

Источники

Литература

Введение

Очевидно, что, не имея правильного образа мыслей о спасении
невозможно иметь и самого спасения.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)[1].

Слово «аскетика», «аскетизм» происходит от греческого глагола «аскео», что значит искусно и со старанием обрабатывать грубый материал, а также заниматься разными упражнениями с целью достижения более совершенного уровня. В древней Греции это слово применяли и при занятиях атлетов физическими упражнениями, когда те готовились к соревнованиям. Весь этот комплекс подготовки атлетов и связанные с этим упражнения греки называли «аскетизмом» [2].

В философии стоиков (III в. до Р.Х. – VI в. Р.Х.) слово «аскезис» приобрело нравственный смысл и употреблялось для выражения занятий в доброделании и нравственных упражнениях с целью освобождения от страстей. У всех последователей названной школы, от Зенона до Эпиктета, этот термин занимает важное место, т.к. они в своих произведениях уделяют существенное значение нравственной жизни человека. В их философии упражнение (аскезис) в искусстве в первую очередь подразумевает упражнение в искусстве добродетели[3]. От греческих писателей слово аскетизм перешло в христианство[4].

Евангелие определяет всю жизнь христианина как борьбу с целью достижения царства небесного: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11,12); Подвизайтесь войти сквозь тесные врата... (Лк.13,24) [5].

Говорит преподобный Марк Подвижник: «Подвиги не суть что-либо особое от заповедей. Они суть заповеди. Покажи мне подвиги, кроме заповедей. Если укажешь на молитву – это есть заповедь, если скажешь о низложении помыслов – и это заповедь (трезвитеся и бодрствуйте), если о посте и бдении, и сие тоже есть заповедь, если укажешь на самоумерщвление, и это заповедь (да отвержется себе), и какое бы ни сказал ты дело подвижнической добродетели – все они суть заповеди. (Цель подвижничества – точнейшее исполнение заповедей)».[6]

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин так описывает конечную цель аскетики или подвижничества: «Все науки и искусства имеют свою цель и свой конец, – смотря на которые, рачительный любитель искусства охотно переносит все труды и издержки… Конец нашей подвижнической жизни есть Царство Божие, а цель – чистота сердца, без которой невозможно достигнуть того конца».[7]

Святитель Игнатий (Брянчанинов) раскрывает суть подвижничества следующими словами: «Все духовное преуспеяние заключается в том, чтоб сердце, отрекшись переменчивых, бестолковых законов, - правильнее, - беззакония своей воли, приняло законы Евангелия, всюду подчинилось им»[8].

Обобщая приведенные цитаты можно сказать, что, в христианском понимании, аскетика есть искусство или наука жизни по Евангелию, конечной целью которой является святость[9].

Итак, подвижничество заповедано христианам, о всем же заповеданном Господь сказал так: Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя (Ин. 14. 21.), и не любяй Мя, словес Моих не соблюдает (Ин. 14. 24). Таким образом, каждый христианин – мирянин и монах – обязаны быть аскетами, поскольку аскетизм есть заповедь, а не евангельские советы, являющиеся обетами монашествующих. Аскетизм – деятельное доказательство веры и любви к Богу. Желающий сохранить в себе или восстановить после нерадивой жизни благодать крещения, не может достигнуть этого в обход подвижничества, аскетики, «самопринуждения и самопротивления»[10].

Что значит и как научиться жить по заповедям?

• Значение заповедей.
• Где можно узнать заповеди?
• Как научиться жить по заповедям?
• Цель христианской жизни.
• Основная проблема современного православия.

Значение заповедей

Для наследия Царства Небесного человек должен иметь правую веру, свидетельствуемую жизнью по заповедям[1]. Такая вера называется живой в отличие от другой веры, мертвой, заключающейся в формальной принадлежности к православию и сопровождающейся вполне светской жизнью. Приходя к Богу в таинстве Крещения, человек заключает с Ним завет: обещает – сам, если он взрослый, или через восприемников (крестных родителей), если он младенец – отныне жить по Евангелию, а Господь посылает ему благодать для новой жизни во Христе, преобразует его из ветхого в нового и дает ему в наследие вечную жизнь. Каждый новокрещеный, осознает он это или нет, отрицаясь сатаны и сочетаясь Христу — что называется обетами крещения — обещает Богу удаляться греха и исполнять все заповеди. Нарушение заповедей расторгает этот завет и делает его худшим, чем идолопоклонники, поскольку, в отличие от них, он имел силу для новой жизни, но пренебрег ею. По словам прп. Симеона Нового Богослова, не живущим по-христиански: «лучше не носить имени верующих во Христа или, лучше сказать, … не родиться… потому что, родясь между христианами и не имея в себе ничего христианского, они большему подвергнуться мучению, нежели нечестивые»[2].

Перечень или список грехов из «Генеральной исповеди»

ПЕРЕЧЕНЬ ГРЕХОВ ИЗ «ГЕНЕРАЛЬНОЙ ИСПОВЕДИ» СВЯТИТЕЛЯ ДИМИТРИЯ РОСТОВСКОГО

Старорусский церковный быт выработал особые печатные перечни грехов, известные под именем «генеральных исповедей», или, как называли их в церковном просторечии, «поновлений». Одно из таких наиболее древних, известных нам, «поновлений» принадлежит святителю Димитрию Ростовскому. Во многих монастырях, где существовал обычай частого покаяния, при малом количестве духовников многочисленной монашествующей братии, а также множестве ежедневно прибывающих богомольцев «поновления» имели широкое распространение; и по сей день такая практика сохранилась на Афоне.

В этой книге приводится подобный перечень прегрешений, составленный на основе такого рода древних «поновлений», переложенный на современных русский язык. В этот перечень не входят такие грехи, в которых кающийся, если он знает их за собой, должен признаться в личной исповеди духовнику. В отдельных местах после краткого именования греха разъясняется форма его проявления.

В чем заключается духовная жизнь в православном понимании?

Посредницею между Богом и людьми поставлена вера в Спасителя, чтобы Бог, вместо всего другого, принимал одну эту веру, зная, что мы бедны и что совершенно ничего не можем принести Ему для спасения своего[1]. Без веры никто не может делать истинно добрых дел и угодить Богу, потому что ради и по мере веры подается благодать. Вера одна, будь она истинная и православная, не принесет никакой пользы тому, кто не имеет добрых дел[2], потому что она состоит не в том только, чтобы креститься во Христа, но чтобы и заповеди Его исполнять. Святое крещение совершенно и подает нам совершенство, но не делает совершенным не исполняющего заповедей[3]. Исполнением Евангельских заповедей поддерживается единение с Богом, и по мере их исполнения происходит проявление Божественной благодати, данной в крещении[4], которая сообщается только трудящимся в поте лица[5]. Служение Богу заключается в непрестанном памятовании Бога и Его велений, в исполнении этих велений всем поведением, видимым и невидимым[6]. Сколько мы, веруя, исполняем заповеди Божии, столько и Дух Святой производит в нас свои плоды. Плоды же Духа, по святому Павлу, суть: «любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22)[7]. Кто не наслаждается здесь плодами Духа, тот не может сподобиться наслаждения ими и там[8].

Кто говорит, что невозможно исполнить всех заповедей, тот клевещет на Бога, будто Он заповедал нам невозможное. Такой почитает Бога лжецом, обманщиком и завистником[9]. Только для того, кто живет по закону Христову, становится собственностью и имя христианина, и вера христианская. Если же не живет он по-христиански, лучше бы ему и не носить имени верующих во Христа или, лучше сказать, не родиться[10].

Цель и смысл человеческой жизни

Отрывок из письма святителя Феофана Затворника о цели и смысле человеческой жизни. Цит. по "Что есть жизнь духовная и как на нее настроится".

***


Цель жизни точно надо определенно знать. Но мудрено ли это? И не определена ли уже она? Общее положение такое, что как есть загробная жизнь, то цель настоящей жизни, всей, без изъятия, должна быть там, а не здесь. Это положение всем ведомо, и толковать об нем нечего, хоть о нем меньше всего помнят на деле. Но поставьте Вы себе законом для жизни Вашей всеми силами преследовать эту цель - сами увидите, какой свет разольется оттого на временное Ваше на земле пребывание и на дела Ваши. Первое, что откроется, будет убеждение, что, следовательно, все здесь есть только средства для другой жизни. Относительно же средств один закон: употреблять их и пользоваться ими так, чтоб они вели к цели, а не отклоняли от нее и не поперечили ей. Вот Вам и решение Вашего недоумения: "Не знаю, что сделать с своею жизнию". Смотрите на небо и всякий шаг Вашей жизни так соразмеряйте, чтоб он был ступанием туда. Мне кажется, что это так просто и вместе так всеобъемлюще.

Спрашиваете: "Надо же что-нибудь делать?" Конечно, надобно.

Почему православная Церковь не признает апокрифы?

Порой приходится встречать мнение, что Церковь по своему усмотрению включила в состав Нового Завета одни писания, а другие отвергла. Этим непризнанным писаниям – апокрифам – придается большое значение в околооккультной среде, представители которой обвиняют православную Церковь в том, что она, таким образом, скрыла или, по крайней мере, исказила истину. Вдвойне печально слышать это от людей, считающих себя православными.

Сейчас такое время, когда православный человек должен быть религиозно-образованным и не принимать на веру информацию из первого попавшегося источника, даже если она представляется очень интересной и новой, не терять критического подхода. Это важно при изучении любых явлений и, особенно, религии, поскольку от корректности ее изучения зависит вечная участь человека. Не потому, что он будет судим за наличие или отсутствие знаний, а потому, что эти знания формируют образ мыслей, который, в свою очередь, формирует деятельность. Как пишет святитель Игнатий, ошибочные знания вызывают ошибочные действия.