Посредницею между Богом и людьми поставлена вера в Спасителя, чтобы Бог, вместо всего другого, принимал одну эту веру, зная, что мы бедны и что совершенно ничего не можем принести Ему для спасения своего[1]. Без веры никто не может делать истинно добрых дел и угодить Богу, потому что ради и по мере веры подается благодать. Вера одна, будь она истинная и православная, не принесет никакой пользы тому, кто не имеет добрых дел[2], потому что она состоит не в том только, чтобы креститься во Христа, но чтобы и заповеди Его исполнять. Святое крещение совершенно и подает нам совершенство, но не делает совершенным не исполняющего заповедей[3]. Исполнением Евангельских заповедей поддерживается единение с Богом, и по мере их исполнения происходит проявление Божественной благодати, данной в крещении[4], которая сообщается только трудящимся в поте лица[5]. Служение Богу заключается в непрестанном памятовании Бога и Его велений, в исполнении этих велений всем поведением, видимым и невидимым[6]. Сколько мы, веруя, исполняем заповеди Божии, столько и Дух Святой производит в нас свои плоды. Плоды же Духа, по святому Павлу, суть: «любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22)[7]. Кто не наслаждается здесь плодами Духа, тот не может сподобиться наслаждения ими и там[8].
Кто говорит, что невозможно исполнить всех заповедей, тот клевещет на Бога, будто Он заповедал нам невозможное. Такой почитает Бога лжецом, обманщиком и завистником[9]. Только для того, кто живет по закону Христову, становится собственностью и имя христианина, и вера христианская. Если же не живет он по-христиански, лучше бы ему и не носить имени верующих во Христа или, лучше сказать, не родиться[10].
Всякое делание телесное и духовное, не имеющее болезни или труда, никогда не приносит плода, проходящему его[12]. Путь Божий есть ежедневный крест. Одного произвольного делания недостаточно для очищения от страстей, ему в помощь нужны невольные скорби и искушения, попускаемые Богом[13]. Никто не восходил на небо, живя прохладно[14]. Не Дух Божий живет в тех, которые пребывают в покое, но дух диаволов[15]. Прежде всех страстей – самолюбие; прежде всех добродетелей – пренебрежение покоем[16]. Кто добровольно отринул подвижничество, тот понуждается возлюбить грехи[17]. Всякий покой телесный мерзок Богу нашему[18].
Суть аскетики - очищение сердца от страстей[19], понуждающих нарушать заповеди. Все духовное преуспеяние заключается в том, чтоб сердце, отрекшись беззакония своей воли, приняло законы Евангелия, всюду подчинилось им[20]. Чтобы стать способным встать на путь заповедей, нужно знать их, правильно понимать и постоянно содержать их в уме при повседневной деятельности, что достигается поучением в них. Вселение Господа в сердце – плод любви; любовь – плод хранения заповедей; хранение заповедей – плод знания их; знание их приобретается чтением Евангелия и молитвою. От молитвы воссиявает при чтении просветление[21].
Сперва необходимо привести в порядок тело, чтобы оно не сообщало душе дебелость, не возмущалось нечистыми стремлениями. Нужно соделалось его легким, способным к духовной деятельности[22]. Не обуздывающий своего тела трудами, постом, бдением, молитвенными стояниями, и потому предоставляющий в себе господствовать плотскому мудрованию, питающий и поддерживающий в себе страсти, не возможет соделаться исполнителем заповедей[23]. Телесные делания сами по себе не являются добродетелями, а орудиями добродетелей и средствами для стяжания их. Когда желаешь приблизиться сердцем своим к Богу, докажи Ему прежде любовь свою телесными трудами. В них полагается начало жития[24].
Далее нужно обратится к уму, выправить его образ мыслей, очищая его от мыслей, усвоившихся нам по падении, заменяя их мыслями обновленного естества человеческого, изображенного в Евангелии[25]. Деятельность человека всецело зависит от того состояния, в котором находится ум его: деятельность, истекающая из здравого ума, вполне богоугодна; деятельность, зависящая от ума, допустившего в себя примесь, частью богоугодна, частью противна Богу; деятельность ума омрачившегося учением лжи, отвергшего учение Христово, вполне непотребна и мерзостна[26]. Уму нужно усвоить образ мыслей и дух святых отцов, постоянно поддерживать и питать его внимательным чтением их творений[27]. Оставляющий чтение незаметно уклоняется в страсти[28]. Чтение святых книг – царь и родитель добродетелей[29]. Непрестанно должно наблюдать, чтоб ум и сердце пребывали в воле Иисусовой и следовали Его святым велениям, чтоб плотское мудрование не вытеснило какою злохитростью мудрования духовного[30].
С исправлением ума святые Отцы заботятся об исправлении сердца, об изменении его навыков и ощущений[31]. Очистить сердце труднее, нежели очистить ум, который как быстро очищается, так быстро и оскверняется, а сердце, наоборот, медленно очищается и медленно оскверняется[32]. Каждое действие по страсти усиливает ее, каждое сопротивление страсти ослабляет ее. Постоянное сопротивление страсти низлагает ее[33]. Телесные делания и само исполнение заповедей должны оживляться покаянным чувством, иначе они могут привести к ложным плодам[34].
В борьбе со страстями нужно вооружаться против начал, рождающих их и против тех страстей, которые являются основанием для других[35]. Страсти рождаются от парения ума, охлаждения к делам Божиим[36], забвения Бога и заповедей, уныния, которые, в свою очередь, возникают от скитания очей и упокоения чрева[37], праздности, суетных бесед[38], мирской мудрости, вольности в речах и смехе, свободного обращения, многословия, развлечения. Начало зол – молва[39]. Как дети не рождаются без матери, так страсти – без парения ума[40]. Покой и праздность – гибель душе, и больше демонов могут вредить ей[41]. Отрекшийся от телесных наслаждений, от человеческой славы, от любостяжания, от рассеянной жизни, не будет предаваться гневу и печали, ни обуяет его ни гордость, ни зависть; беспрепятственно будет он шествовать по пути заповедей Божиих ко спасению[42]. Добродетели рождаются от болезненных прискрбностей и бесчестия, а грехи от тщеславия и утех[43]. Нужно уклоняться от причин ко греху и избегать греха в мелочах, поскольку невозможно победить великого, если не победишь маловажного[44]. Побеждаясь в малом, даем повод врагу нападать на нас в великом[45].
Не должно допускать, чтобы совесть обличала в чем-либо[46]. Ища врачевания, попекись о совести и, что она говорит тебе, сделай то и получишь пользу[47].
Милостыня врачует раздражительную часть души; пост – иссушает похоть; молитва очищает ум, и уготовляет его к созерцанию сущего. Ибо по силам души Господь дал нам и заповеди[48]. При посредстве этих трех – поста, молитвы, милостыни – содевается у христиан спасение[49]. Если кто не отринут от себя причин Божией помощи, т.е. молитв, трудов и смиренномудрия, то Заступник и Помощник сей никогда не удаляется от него, потому что сластолюбие и любовь к покою бывают причиною попущения[50].
Заповедь о любви к ближнему служит основанием заповеди о любви к Богу. Кто не положил основания, тот тщетно трудится о построении здания[51]. Не уязвляй совести ближнего, и стяжешь смиренномудрие[52]. Положи в сердце твоем, что твои грехи подобны бревну, а грехи брата твоего подобны малому сучку[53]. Господь хочет, чтобы ты почитал всякого человека превосходнее себя[54]. Блюдись, чтоб никогда не принимать Cвятого Причастия, имея что-либо на кого, пока не примиришься с ним посредством покаяния[55]. Пусть всегда будет у тебя этот нрав - ко всем быть благоприветливым и почтительным[56]. Всем будь послушен во всяком добром деле, только не следуй за любостяжательными, или сребролюбцами, или миролюбцами[57]. Кто непокорен и хочет исполнить свою волю, тот сын диавола[58].
От исполнения евангельских заповедей душа входит в ощущения, описанные евангельскими блаженствами, первое из которых — нищета духа, которая рождает следующее за ним блаженство: плач. Так, постепенно, душа восходит от блаженства к блаженству. На этой лествице скачки невозможны: непременно должно восходить со ступени на ступень. Хорошо быть на высоте этой лествицы, но поистине блажен и тот, кто находится, хотя на первой ее ступени[59]. Смирение и без подвигов может ввести нас в царствие, но только медленно[60], а без него и сами подвиги послужат во вред, вводя самомнение и осуждение ближних[61]. Плод делания заповедей – умиленное сокрушение, которое приносит плоды добродетелей. Кто хочет отсечь страсти, плачем отсекает их; кто хочет стяжать добродетели, плачем приобретает их[62]. От слез плодоприносится Христу кротость, мир, милостивость, сердоболие, доброта, благостыня, вера, воздержание. От слез происходит то, что иной любит врагов своих и умоляет о них Бога, радуется в искушениях и хвалится скорбями, смотрит на грехи других как на свои собственные и плачет о них, и с готовностию предает жизнь свою на смерть за братий своих[63]. Когда чувство покаяния отступит от его сердца: то это служит верным признаком, что подвизающийся увлечен ложными мыслями, внушенными сатаною или возникшими из падшего естества. Постоянное отсутствие покаяния служит признаком вполне неправильного настроения[64]. Хотя бы мы и великие подвиги проходили, но если не приобрели болезнующего сердца, то все они притворны и суетны[65].
Ничего не думай и не делай без цели по Богу; ибо бесцельно путешествующий напрасно тратит труд[66]. Перед каждым делом и словом нужно спрашивать себя, угодно ли это Богу?[67] Для этого нужно трезвиться – не попускать уму вдаваться в мечтания - и постоянно помнить о Боге. Один из способов трезвения – перед каждым начинанием мысленно обращаться к Богу, испрашивая у Него помощи и вразумления[68]. Ничего не мысли, не желай, не говори, не предпринимай, не делай, на что нет повеления или указания в Священном Писании[11]. Желающий быть чистым исполнителем заповедей Христовых, должен крайне храниться от пристрастий[69].
Ум наш есть нечто легкодвижное и незлобивое, легко отдающееся мечтам и неудержимо падкое на помыслы греховные. Без хранения ума и чистоты сердца, – что есть и называется трезвение, – невозможно душе достигнуть чего-либо духовного и Богу угодного. Невозможно нам очистить сердце свое от страстных помыслов и изгнать из него мысленных врагов, без частого призывания имени Иисус-Христова. Ум с умом невидимо сцепляется на борьбу, – ум демонский с нашим. Поэтому каждую минуту нужно из глубины души взывать ко Христу, чтобы Он отогнал ум демонский, добычу же победную даровал нам, как Человеколюбец[70].
Нельзя начинать упражнение молитвою Иисусовою с средины или конца: без всякого приготовления усиливаться взойти умом в сердечный храм или искать немедленно раскрыть в себе благодатную сладость молитвы. Должно начинать с начала, то есть совершать молитву со вниманием и благоговением, с целью покаяния, заботясь единственно о том, чтоб эти три качества постоянно соприсутствовали молитве[71].
Надлежит понуждать себя на всякое доброе дело, к исполнению всех заповедей Господних, к любви, к кротости, чтобы быть милосердым, чтобы терпеть пренебрежение, и когда пренебрегают, быть великодушным, когда уничижают, или бесчестят, не приходить в негодование, к молитве, если не имеет кто духовной молитвы. Если же кто принуждает себя к одной молитве, но не нудит и не приучает себя таким же образом к прочим добродетелям; то благодать Божия иногда и приходит к нему, по его прошению и молению, но по нравам остается он таким же, каким был прежде и, либо утрачивает оную благодать и падает от высокоумия, или не преуспевает и не возрастает в благодати, дарованной ему; потому что не предает себя от всего произволения исполнению заповедей Господних. Ибо обителью и упокоением Духу служат смиренномудрие, любовь, кротость и прочие Господни заповеди[72].
Кто говорит, что невозможно исполнить всех заповедей, тот клевещет на Бога, будто Он заповедал нам невозможное. Такой почитает Бога лжецом, обманщиком и завистником[9]. Только для того, кто живет по закону Христову, становится собственностью и имя христианина, и вера христианская. Если же не живет он по-христиански, лучше бы ему и не носить имени верующих во Христа или, лучше сказать, не родиться[10].
Всякое делание телесное и духовное, не имеющее болезни или труда, никогда не приносит плода, проходящему его[12]. Путь Божий есть ежедневный крест. Одного произвольного делания недостаточно для очищения от страстей, ему в помощь нужны невольные скорби и искушения, попускаемые Богом[13]. Никто не восходил на небо, живя прохладно[14]. Не Дух Божий живет в тех, которые пребывают в покое, но дух диаволов[15]. Прежде всех страстей – самолюбие; прежде всех добродетелей – пренебрежение покоем[16]. Кто добровольно отринул подвижничество, тот понуждается возлюбить грехи[17]. Всякий покой телесный мерзок Богу нашему[18].
Суть аскетики - очищение сердца от страстей[19], понуждающих нарушать заповеди. Все духовное преуспеяние заключается в том, чтоб сердце, отрекшись беззакония своей воли, приняло законы Евангелия, всюду подчинилось им[20]. Чтобы стать способным встать на путь заповедей, нужно знать их, правильно понимать и постоянно содержать их в уме при повседневной деятельности, что достигается поучением в них. Вселение Господа в сердце – плод любви; любовь – плод хранения заповедей; хранение заповедей – плод знания их; знание их приобретается чтением Евангелия и молитвою. От молитвы воссиявает при чтении просветление[21].
Сперва необходимо привести в порядок тело, чтобы оно не сообщало душе дебелость, не возмущалось нечистыми стремлениями. Нужно соделалось его легким, способным к духовной деятельности[22]. Не обуздывающий своего тела трудами, постом, бдением, молитвенными стояниями, и потому предоставляющий в себе господствовать плотскому мудрованию, питающий и поддерживающий в себе страсти, не возможет соделаться исполнителем заповедей[23]. Телесные делания сами по себе не являются добродетелями, а орудиями добродетелей и средствами для стяжания их. Когда желаешь приблизиться сердцем своим к Богу, докажи Ему прежде любовь свою телесными трудами. В них полагается начало жития[24].
Далее нужно обратится к уму, выправить его образ мыслей, очищая его от мыслей, усвоившихся нам по падении, заменяя их мыслями обновленного естества человеческого, изображенного в Евангелии[25]. Деятельность человека всецело зависит от того состояния, в котором находится ум его: деятельность, истекающая из здравого ума, вполне богоугодна; деятельность, зависящая от ума, допустившего в себя примесь, частью богоугодна, частью противна Богу; деятельность ума омрачившегося учением лжи, отвергшего учение Христово, вполне непотребна и мерзостна[26]. Уму нужно усвоить образ мыслей и дух святых отцов, постоянно поддерживать и питать его внимательным чтением их творений[27]. Оставляющий чтение незаметно уклоняется в страсти[28]. Чтение святых книг – царь и родитель добродетелей[29]. Непрестанно должно наблюдать, чтоб ум и сердце пребывали в воле Иисусовой и следовали Его святым велениям, чтоб плотское мудрование не вытеснило какою злохитростью мудрования духовного[30].
С исправлением ума святые Отцы заботятся об исправлении сердца, об изменении его навыков и ощущений[31]. Очистить сердце труднее, нежели очистить ум, который как быстро очищается, так быстро и оскверняется, а сердце, наоборот, медленно очищается и медленно оскверняется[32]. Каждое действие по страсти усиливает ее, каждое сопротивление страсти ослабляет ее. Постоянное сопротивление страсти низлагает ее[33]. Телесные делания и само исполнение заповедей должны оживляться покаянным чувством, иначе они могут привести к ложным плодам[34].
В борьбе со страстями нужно вооружаться против начал, рождающих их и против тех страстей, которые являются основанием для других[35]. Страсти рождаются от парения ума, охлаждения к делам Божиим[36], забвения Бога и заповедей, уныния, которые, в свою очередь, возникают от скитания очей и упокоения чрева[37], праздности, суетных бесед[38], мирской мудрости, вольности в речах и смехе, свободного обращения, многословия, развлечения. Начало зол – молва[39]. Как дети не рождаются без матери, так страсти – без парения ума[40]. Покой и праздность – гибель душе, и больше демонов могут вредить ей[41]. Отрекшийся от телесных наслаждений, от человеческой славы, от любостяжания, от рассеянной жизни, не будет предаваться гневу и печали, ни обуяет его ни гордость, ни зависть; беспрепятственно будет он шествовать по пути заповедей Божиих ко спасению[42]. Добродетели рождаются от болезненных прискрбностей и бесчестия, а грехи от тщеславия и утех[43]. Нужно уклоняться от причин ко греху и избегать греха в мелочах, поскольку невозможно победить великого, если не победишь маловажного[44]. Побеждаясь в малом, даем повод врагу нападать на нас в великом[45].
Не должно допускать, чтобы совесть обличала в чем-либо[46]. Ища врачевания, попекись о совести и, что она говорит тебе, сделай то и получишь пользу[47].
Милостыня врачует раздражительную часть души; пост – иссушает похоть; молитва очищает ум, и уготовляет его к созерцанию сущего. Ибо по силам души Господь дал нам и заповеди[48]. При посредстве этих трех – поста, молитвы, милостыни – содевается у христиан спасение[49]. Если кто не отринут от себя причин Божией помощи, т.е. молитв, трудов и смиренномудрия, то Заступник и Помощник сей никогда не удаляется от него, потому что сластолюбие и любовь к покою бывают причиною попущения[50].
Заповедь о любви к ближнему служит основанием заповеди о любви к Богу. Кто не положил основания, тот тщетно трудится о построении здания[51]. Не уязвляй совести ближнего, и стяжешь смиренномудрие[52]. Положи в сердце твоем, что твои грехи подобны бревну, а грехи брата твоего подобны малому сучку[53]. Господь хочет, чтобы ты почитал всякого человека превосходнее себя[54]. Блюдись, чтоб никогда не принимать Cвятого Причастия, имея что-либо на кого, пока не примиришься с ним посредством покаяния[55]. Пусть всегда будет у тебя этот нрав - ко всем быть благоприветливым и почтительным[56]. Всем будь послушен во всяком добром деле, только не следуй за любостяжательными, или сребролюбцами, или миролюбцами[57]. Кто непокорен и хочет исполнить свою волю, тот сын диавола[58].
От исполнения евангельских заповедей душа входит в ощущения, описанные евангельскими блаженствами, первое из которых — нищета духа, которая рождает следующее за ним блаженство: плач. Так, постепенно, душа восходит от блаженства к блаженству. На этой лествице скачки невозможны: непременно должно восходить со ступени на ступень. Хорошо быть на высоте этой лествицы, но поистине блажен и тот, кто находится, хотя на первой ее ступени[59]. Смирение и без подвигов может ввести нас в царствие, но только медленно[60], а без него и сами подвиги послужат во вред, вводя самомнение и осуждение ближних[61]. Плод делания заповедей – умиленное сокрушение, которое приносит плоды добродетелей. Кто хочет отсечь страсти, плачем отсекает их; кто хочет стяжать добродетели, плачем приобретает их[62]. От слез плодоприносится Христу кротость, мир, милостивость, сердоболие, доброта, благостыня, вера, воздержание. От слез происходит то, что иной любит врагов своих и умоляет о них Бога, радуется в искушениях и хвалится скорбями, смотрит на грехи других как на свои собственные и плачет о них, и с готовностию предает жизнь свою на смерть за братий своих[63]. Когда чувство покаяния отступит от его сердца: то это служит верным признаком, что подвизающийся увлечен ложными мыслями, внушенными сатаною или возникшими из падшего естества. Постоянное отсутствие покаяния служит признаком вполне неправильного настроения[64]. Хотя бы мы и великие подвиги проходили, но если не приобрели болезнующего сердца, то все они притворны и суетны[65].
Ничего не думай и не делай без цели по Богу; ибо бесцельно путешествующий напрасно тратит труд[66]. Перед каждым делом и словом нужно спрашивать себя, угодно ли это Богу?[67] Для этого нужно трезвиться – не попускать уму вдаваться в мечтания - и постоянно помнить о Боге. Один из способов трезвения – перед каждым начинанием мысленно обращаться к Богу, испрашивая у Него помощи и вразумления[68]. Ничего не мысли, не желай, не говори, не предпринимай, не делай, на что нет повеления или указания в Священном Писании[11]. Желающий быть чистым исполнителем заповедей Христовых, должен крайне храниться от пристрастий[69].
Ум наш есть нечто легкодвижное и незлобивое, легко отдающееся мечтам и неудержимо падкое на помыслы греховные. Без хранения ума и чистоты сердца, – что есть и называется трезвение, – невозможно душе достигнуть чего-либо духовного и Богу угодного. Невозможно нам очистить сердце свое от страстных помыслов и изгнать из него мысленных врагов, без частого призывания имени Иисус-Христова. Ум с умом невидимо сцепляется на борьбу, – ум демонский с нашим. Поэтому каждую минуту нужно из глубины души взывать ко Христу, чтобы Он отогнал ум демонский, добычу же победную даровал нам, как Человеколюбец[70].
Нельзя начинать упражнение молитвою Иисусовою с средины или конца: без всякого приготовления усиливаться взойти умом в сердечный храм или искать немедленно раскрыть в себе благодатную сладость молитвы. Должно начинать с начала, то есть совершать молитву со вниманием и благоговением, с целью покаяния, заботясь единственно о том, чтоб эти три качества постоянно соприсутствовали молитве[71].
Надлежит понуждать себя на всякое доброе дело, к исполнению всех заповедей Господних, к любви, к кротости, чтобы быть милосердым, чтобы терпеть пренебрежение, и когда пренебрегают, быть великодушным, когда уничижают, или бесчестят, не приходить в негодование, к молитве, если не имеет кто духовной молитвы. Если же кто принуждает себя к одной молитве, но не нудит и не приучает себя таким же образом к прочим добродетелям; то благодать Божия иногда и приходит к нему, по его прошению и молению, но по нравам остается он таким же, каким был прежде и, либо утрачивает оную благодать и падает от высокоумия, или не преуспевает и не возрастает в благодати, дарованной ему; потому что не предает себя от всего произволения исполнению заповедей Господних. Ибо обителью и упокоением Духу служат смиренномудрие, любовь, кротость и прочие Господни заповеди[72].
[1] Симеон Новый Богослов, преподобный. Слово 35; Слова
[2] Симеон Новый Богослов, преподобный. Слово 18; Слова
[3] Марк Подвижник
[4] Марк Подвижник, преподобный. К думающим оправдаться делами. Гл.61; Добротолюбие. Т.1
[5] Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Борьба с духом гордости. Гл. 140; Добротолюбие. Т. 2
[6] Игнатий Брянчанинов, святитель. Житейское море; Аскетические опыты. Т. 1.
[7] Марк Подвижник, преподобный. Ответ недоумевающим о Святом Крещении; Слова.
[8] Илия Екдик, преподобный. Цветособрание. Гл. 130; Добротолюбие. Т. 3.
[9] Симеон Новый Богослов. Слово 57; Слова.
[10] Симеон Новый Богослов. Слово 28; Слова.
[11] Иоанн Кронштадтский, святой праведный. Дневник.
[12] Григорий Синаит, преподобный. О безмолвии и молитве 15 глав. Гл. 14. Творения. Интернет-ресурс: http://predanie.ru/lib/book/read/67951/
[13] Игнатий Брянчанинов, святитель. О Терпении Скорбей; Аскетические опыты. Т.2.
[14] Исаак Сирин, преподобный. Слово 35; Слова подвижнические.
[15] Исаак Сирин, преподобный. Слово 36; Слова подвижнические.
[16] Исаак Сирин, преподобный. Слово 51; Слова подвижнические.
[17] Исаак Сирин, преподобный. Слово 77; Слова подвижнические.
[18] Варсонофий Великий и Иоанн Пророк. Ответы 109, 132, 187; Руководство к духовной жизни
[19] Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Цель и конец подвижничества; Добротолюбие. Т. 2.
[20] Игнатий Брянчанинов, святитель. К брату, занимающемуся умною молитвою; Письма.
[21] Игнатий Брянчанинов, святитель. К некоторой девице, желавшей заняться подробным и деятельным изучением христианства; Письма.
[22] Игнатий Брянчанинов, святитель. Письмо 30; Письма. Т.2.
[23] Игнатий Брянчанинов, святитель. Отношение христианина к страстям его. Аскетические опыты. Т.1.
[24] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 85.
[25] Игнатий Брянчанинов, святитель. Письмо 30; Письма. Т.2.
[26] Игнатий Брянчанинов, святитель. О евангельских заповедях. Аскетические опыты. Т.1.
[27] Игнатий Брянчанинов, святитель. О чтении святых отцов; Аскетические опыты. Т. 1.
[28] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 66.
[29] Дорофей, священноинок. Цветник
[30] Игнатий Брянчанинов, святитель. Слово о молитве Иисусовой; Аскетические опыты. Т. 2.
[31] Игнатий Брянчанинов, святитель. Письмо 30; Письма. Т.2.
[32] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 4.
[33] Игнатий Брянчанинов, святитель. Отношение христианина к страстям его. Аскетические опыты. Т.1.
[34] Игнатий Брянчанинов, святитель. Приношение современному монашеству. О покаянии и плаче.
[35] Игнатий Брянчанинов, святитель. Отношение христианина к страстям его. Аскетические опыты. Т.1.
[36] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 75.
[37] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 75.
[38] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 30.
[39] Пимен Великий, преподобный. Цит. по: Игнатий Брянчанинов, святитель. Отечник.
[40] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 85.
[41] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 85.
[42] Игнатий Брянчанинов, святитель. Отношение христианина к страстям его. Аскетические опыты. Т.1.
[43] Марк Подвижник, преподобный. К тем, которые думают оправдаться делами; Добротолюбие. Т.1.
[44] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 71.
[45] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 75.
[46] Авва Агафон, преподобный. Цит. по: Игнатий Брянчанинов, святитель. Отечник.
[47] Марк Подвижник, преподобный. 200 глав о духовном законе; Добротолюбие. Т.1.
[48] Максим Исповедник, преподобный. Первая сотница о любви, гл. 76; Добротолюбие, Т.3
[49] Симеон Новый Богослов, преподобный. Слово 17. Слова.
[50] Исаак Сирин, преподобный. Слово 60; Слова подвижнические.
[51] Игнатий Брянчанинов, святитель. Приношение современному монашеству, Гл. 15
[52] Исаия Отшельник, преподобный. Цит. по: Игнатий Брянчанинов, святитель. Отечник.
[53] Пимен Великий, преподобный. Цит. по: Игнатий Брянчанинов, святитель. Отечник.
[54] Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. Ответ 141.
[55] Подвижническое слово старца Симеона Благоговейного. Цит. по: Симеон Новый Богослов, преподобный. Слова. Т.2.
[56] Исаак Сирин, преподобный. Слово 57; Слова подвижнические.
[57] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 9.
[58] Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. Ответ 548.
[59] Игнатий Брянчанинов, святитель. О евангельских блаженствах; Аскетические опыты. Т.1
[60] Авва Дорофей, преподобный. Поучение второе, О смиренномудрии; Душеполезные поучения.
[61] Игнатий Брянчанинов, святитель. Письма. Т. 2.
[62] Симеон Новый Богослов, преподобный. Слово 75. Слова.
[63] Симеон Новый Богослов, преподобный. Слово 3; Слова.
[64] Игнатий Брянчанинов, святитель. Приношение современному монашеству. О покаянии и плаче.
[65] Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Слово 7, о радостотворном плаче.
[66] Марк Подвижник, преподобный. К думающим оправдаться делами. Гл.54; Добротолюбие. Т.1
[67] Феофан Затворник, святитель. Что есть жизнь духовная и как на нее настроится.
[68] Варсонофий Великий и Иоанна Пророк. Руководство к духовной жизни. Ответы 260, 261. Интернет-ресурс: http://predanie.ru/lib/book/read/68048/
[69] Игнатий Брянчанинов, святитель. Размышление,заимствованное из первого Послания святого апостола Павла к Тимофею, относящееся преимущественно к монашеской жизни; Аскетические опыты. Т. 2.
[70] Исихий Синаит, преподобный. Слово о трезвении и молитве к Феодулу. Добротолюбие. Т.2.
[71] Игнатий Брянчанинов, святитель. О молитве Иисусовой; Аскетические опыты. Т.1.
[72] Макарий Египетский, преподобный. Беседа 19; Духовные беседы
Комментариев нет:
Отправить комментарий