Семинарский диплом. Чтобы работали гиперссылки в оглавлении, нужно открыть весь документ
Введение
Глава 1. Формы развития аскетической письменности на Востоке с IV по XIV вв. и их особенности
1.1. Патерики
1.2. Жития
1.3. Монашеские уставы
1.4. Слова, беседы, послания
Глава 2. Анализ развития аскетической письменности на Востоке
2.1. Принцип развития аскетической письменности
2.2. Аскетическое учение об умном делании
2.3. Святоотеческое учение «о послушании» или об источниках духовного руководства
2.4. О правильном понимании и применении творений святых отцов
2.5. Краткий обзор православного аскетического учения
Заключение
Используемые источники и литература
Источники
Литература
Введение
Очевидно, что, не имея правильного образа мыслей о спасении
невозможно иметь и самого спасения.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)[1].
В философии стоиков (III в. до Р.Х. – VI в. Р.Х.) слово «аскезис» приобрело нравственный смысл и употреблялось для выражения занятий в доброделании и нравственных упражнениях с целью освобождения от страстей. У всех последователей названной школы, от Зенона до Эпиктета, этот термин занимает важное место, т.к. они в своих произведениях уделяют существенное значение нравственной жизни человека. В их философии упражнение (аскезис) в искусстве в первую очередь подразумевает упражнение в искусстве добродетели[3]. От греческих писателей слово аскетизм перешло в христианство[4].
Евангелие определяет всю жизнь христианина как борьбу с целью достижения царства небесного: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11,12); Подвизайтесь войти сквозь тесные врата... (Лк.13,24) [5].
Говорит преподобный Марк Подвижник: «Подвиги не суть что-либо особое от заповедей. Они суть заповеди. Покажи мне подвиги, кроме заповедей. Если укажешь на молитву – это есть заповедь, если скажешь о низложении помыслов – и это заповедь (трезвитеся и бодрствуйте), если о посте и бдении, и сие тоже есть заповедь, если укажешь на самоумерщвление, и это заповедь (да отвержется себе), и какое бы ни сказал ты дело подвижнической добродетели – все они суть заповеди. (Цель подвижничества – точнейшее исполнение заповедей)».[6]
Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин так описывает конечную цель аскетики или подвижничества: «Все науки и искусства имеют свою цель и свой конец, – смотря на которые, рачительный любитель искусства охотно переносит все труды и издержки… Конец нашей подвижнической жизни есть Царство Божие, а цель – чистота сердца, без которой невозможно достигнуть того конца».[7]
Святитель Игнатий (Брянчанинов) раскрывает суть подвижничества следующими словами: «Все духовное преуспеяние заключается в том, чтоб сердце, отрекшись переменчивых, бестолковых законов, - правильнее, - беззакония своей воли, приняло законы Евангелия, всюду подчинилось им»[8].
Обобщая приведенные цитаты можно сказать, что, в христианском понимании, аскетика есть искусство или наука жизни по Евангелию, конечной целью которой является святость[9].
Итак, подвижничество заповедано христианам, о всем же заповеданном Господь сказал так: Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя (Ин. 14. 21.), и не любяй Мя, словес Моих не соблюдает (Ин. 14. 24). Таким образом, каждый христианин – мирянин и монах – обязаны быть аскетами, поскольку аскетизм есть заповедь, а не евангельские советы, являющиеся обетами монашествующих. Аскетизм – деятельное доказательство веры и любви к Богу. Желающий сохранить в себе или восстановить после нерадивой жизни благодать крещения, не может достигнуть этого в обход подвижничества, аскетики, «самопринуждения и самопротивления»[10].
Актуальность исследования. Из сказанного становится понятной важность научиться правильной христианской аскетике, которая принесет правильные, богоугодные плоды, а не терния и волчцы (Быт. 3. 18). Естественно предположить, что научиться аскетике или, что тоже, жизни по Евангелию, можно у того, кто сам прошел этот путь, ясно видит его и все опасности, встречающиеся на нем, может научить этому других. Такой человек, по словам святых отцов, должен быть «непрелестным»[11], «бесстрастным и святым»[12] руководителем, чтобы окормляющемуся у него «вместо евангельского диавольскому не научиться житию»[13].
По замечанию подвижников благочестия, живших в XX веке, «в данное время мы лишены блага жить под руководством опытного старца в духовной жизни»[14]. Игумен Никон (Воробъев) писал, что за всю жизнь не видел никого способного к духовному руководству[15]: «Духовного руководства нечего теперь искать от людей».[16]
Каким же образом современному христианину научиться жить по Евангелию и откуда почерпать духовное руководство? По слову святых, близких к нашему времени, этими источниками является само Священное писание и святоотеческие творения, объясняющие его, без которых Евангелие будет пониматься превратно и искаженно.
Говорит святитель Игнатий (Брянчанинов): «Отцы, отделенные от времен Христовых тысячелетием… уже жалуются на редкость боговдохновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей, и предлагают в руководство Священное Писание и отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют боговдохновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещавают в руководство Священное и святое Писание, поверяемый по этим Писаниям, принимаемый с величайшею осмотрительностью и осторожностью совет современных и сожительствующих братий»[17].
К подвижничеству, как было показано выше, призваны все, следовательно, аскетическая письменность необходима для всех, желающих быть истинными христианами. Как аскетика есть воплощение Евангелия в жизни, так и аскетические писания направлены на объяснение этого пути, являясь нравственным преданием православной церкви. Поэтому нужно признать ошибочной точку зрения, согласно которой аскетическая литература адресована исключительно монашествующим и христиане, проводящие жизнь в миру, не имеют нужды в ее изучении.
Понять важность чтения аскетических творений можно из слов преподобного Исаака Сирина: «Пока человек не приимет Утешителя, потребны ему Божественные Писания[18] для того, чтобы памятование доброго напечатлевалось в мысли его, и непрестанным чтением обновлялось в нем устремление к добру, и охраняло душу его от тонкости греховных путей: потому что не приобрел он еще силы Духа, которая удаляет заблуждение, берет в плен душеполезные памятования и приближается к холодности при рассеянии ума»[19]. «Если же прекратит ненадолго частое чтение Божественных Писаний и воображение в уме Божественных умопредставлений… то увлекается человек в страсти»[20].
Чтение святых отцов, по слову святителя Игнатия, должно быть тщательное, внимательное и постоянное[21]. Деятельность человека на земле зависит от его образа мыслей[22]. Если ум приведен в порядок и выправлен по Евангелию, деятельность человека становится правильной и со временем, при постоянном труде, приведет к исправлению и очищению сердца[23], что и является целью подвижничества. По святоотеческому учению «ум наш есть нечто легкодвижное»[24], он может скоро очищаться и также скоро оскверняться, при допущении нерадения. Сердце, наоборот, не скоро очищается и не скоро оскверняется, если стяжало чистоту[25]. Поэтому христианину необходимо постоянно следить за своим образом мыслей, непрестанно утрачивающему спасительные истины и возвращать его к евангельскому, святоотеческому мудрованию, что достигается постоянным изучением святоотеческих творений.
Чтение аскетических произведений имеет иное значение по сравнению с чтением обычной литературы, поскольку является важным условием в деле спасения. Это чтение является духовной пищей[26], без которой духовная жизнь в человеке останавливается. Святоотеческие творения составлены по внушению или под воздействием Святого Духа[27], поэтому их можно читать и перечитывать по многу раз: содержащиеся в них мысли, по выражению святителя Игнатия, присноюны[28]. Цель аскетической письменности – научить правильному христианскому подвигу и воодушевить к нему. Одно из свойств святоотеческих творений, что они побуждают читающего к написанному в них – к молитве, воздержанию, кротости и смирению, оставлению греховных навыков, перемене жизни, исполнению заповедей. Другое их свойство заключается в том, что «душа, совершенно плененная любовию к духовному учению, никогда не получает насыщения в нем»[29]. По замечанию святителя Иоанна Златоустого, как ощущение голода служит признаком телесного здоровья, так и усердие к слушанию Божественных Писаний можно считать величайшим показателем здравия душевного[30].
Таким образом, актуальность исследования развития христианской аскетической письменности очень высока, поскольку от этой письменности зависит достижение христианами спасения и совершенства. Следовательно, глубже поняв принципы ее развития, а также, факторы, влияющие на этот процесс, мы яснее осознаем путь спасения и избежим ряда заблуждений, связанных с поверхностным и выборочным знакомством со святоотеческим наследием.
Степень изученности темы. Тема данного исследования представляется одновременно хорошо изученной и малоизвестной. Изучению аскетической письменности посвящены многие работы, начало которым на Востоке положил Евсевий Кесарийский в своей Церковной истории, а на Западе блаженный Иероним Стридонский в «Книге о знаменитых мужах»[31]. В то же время, ряд задач, ставимых ниже, получили актуальность только последние несколько столетий и даже десятилетий[32]. Вопросы, заключающиеся в этих задачах - такие как принципы правильности понимания и применения аскетических писаний древности, учение об источниках духовного руководства - и их важность понимались преимущественно святыми отцами и подвижниками благочестия и практически выпадали из поля зрения ученых-патрологов.
Обзор святоотеческих сочинений, в т.ч. и аскетических был сделан в IX веке византийским патриархом Фотием. Его труд получил название «Библиотека». Она представляет собой сборник «конспектов» прочитанных патриархом произведений как христианских, так и языческих авторов. Всего «Библиотека» содержит 280 таких «конспектов» («кодексов»), сопровождаемых обычно критическими ремарками патриарха, относящимися к содержанию и литературной форме этих произведений, а также к характеру миросозерцания их авторов. Данный труд патриарха Фотия имеет важнейшее значение для патрологической науки, ибо он сохранил ценные сведения о тех памятниках церковной письменности, которые ныне утеряны[33].
Первым русским патрологическим курсом является сочинение архиепископа Филарета (Гумилевского) «Историческое учение об отцах Церкви». Его автор широко использовал имевшиеся к тому времени разработки западных ученых, не ограничивая обзор VIII веком по P. X., но доведя его до XII в. Эту книгу так или иначе использовали все последующие русские патрологи. Труд архиепископа Филарета ныне представляет в основном археографический интерес благодаря ссылкам на старые издания и указаниям на архивы[34].
Посвященный собственно аскетике можно назвать книгу - С.М. Зарина «Аскетизм по православно-христианскому учению» [35], в которой сделана попытка обобщения и систематизации аскетического опыта в его связи с учением о спасении человека и нравственным богословием.
Лекции протопресвитера Иоанна Мейендорфа, записанные студентами и переведенные с английского языка, пожалуй, единственные, кроме курса преосвященного Филарета, охватывают весь материал с I по XIV в. Надо заметить, что перевод этих лекций не всегда удачен и содержит погрешности в виде некоторых выражений, которые объясняются устным стилем[36]. Однако при малом объеме и большом охвате материала отрицательно сказывается чрезмерная краткость книги, несмотря на отдельные интересные наблюдения и замечания. Хотя книге предпослано авторское предисловие, возникают большие сомнения, что автор внимательно прочитал перевод с английского и проверил аутентичность записи лекций, ибо в книге иногда встречаются утверждения, совершенно не соответствующие действительности[37]. Как следует из названия книги – Введение в святоотеческое богословие[38] - она лишь опосредованно относится к вопросам аскетики.
Патрологический курс протоиерея Георгия Флоровского, состоящий из двух частей, охватывает период с IV по VIII века. Несмотря на то, что автор не имел еще большого «патрологического багажа» и давал чрезмерно краткие сведения о жизни и творениях отцов Церкви, по замечанию А. Г. Дунаева «способность Флоровского к обобщениям и проникновению в суть предмета, трезвость суждений придают бесспорную ценность курсу, остающемуся и по сей день для широкого читателя лучшим введением в святоотеческую богословскую мысль указанного периода. Собственно же патрологический и библиографический аппараты этих двух книг, существующих также в английском варианте, изначально были задуманы минимальными и сегодня окончательно устарели»[39].
Вопросу об источниках духовного руководства посвящена недавно вышедшая книга архимандрита Лазаря (Абашидзе) «Голос заботливого предостережения»[40] в которой он подробно рассматривает опыт святых отцов и подвижников благочестия последних веков.
Изданная часть лекций курса патрологии А. И. Сидорова[41], хотя и посвящена мужам апостольским и апологетам, но также имеет ценность для данного исследования, поскольку предваряется информативными обзорными статьями, касающимися патрологии и аскетической письменности в целом.
Из международных исследований по патрологии можно отметить курс О. Барденхевера[42], в его переработанном виде, который, как отмечает А.Г. Дунаев, ознаменовал собой новый уровень патрологических курсов. Позже появились ставшие «стандартными» патрологии И. Квастена[43], Б. Альтанера — А. Штуибера[44], П. Христу[45], - С. Пападопулоса[46] и др. Отныне к привычной схеме: жизнь — творения — учение прибавилась еще обширнейшая библиография на всех языках. Появились или расширились разделы по апокрифической литературе, гностицизму, увеличился репертуар анализируемых агиографических текстов. Привычными стали многотомные исследования, хотя и однотомные варианты продолжают быть востребованными. Наметилось стремление к возможно большему числу рассматриваемых авторов. В результате патрология И. Квастена стала международным проектом, в который наибольший вклад внесли итальянские ученые[47]. К сожалению, работы некоторых протестантских авторов, занимающихся исследованием христианского аскетизма, например, Otto Zuckler’а[48], заметно окрашены конфессиональным оттенком отрицательного отношения к аскетике[49].
Антология святоотеческой письменности – Добротолюбие[50] – в переводе святителя Феофана Затворника одновременно является и источником и исследовательской литературой. Данный сборник включает аскетических писателей IV – XV веков и предоставляет возможность подробного ознакомления с православным аскетическим учением. Творения каждого отца предваряются в Добротолюбии краткими, хотя иногда и устаревшими, биографическими данными и краткой характеристикой предлагаемого аскетического сочинения.
Ряд очень ценных для анализа аскетической письменности и аскетического учения замечаний находится в творениях более поздних святых отцов и подвижников благочестия: преподоных Нила Сорского, Паисия Величковского, святителя Игнатия (Брянчанинова), святителя Феофана Затворник, игумена Никона (Воробьева), схиигумена Иоанна (Алексеева) и других. Эти замечания не систематизированы и встречаются в их сочинениях в разрозненном виде. Очевидно: чтобы суждение о святоотеческих творениях было наиболее правильное и здравое, нужно не просто пытаться понять его по букве, а жить по нему. Поэтому высказывания поздних святых отцов и подвижников заслуживают наибольшего внимания и доверия и должны быть рассмотрены в первую очередь. Приступая к изучению такого важного вопроса как развитие аскетической письменности, необходимо в качестве основания положить высказывания самих святых отцов об этой письменности. Такой путь представляется наиболее безопасным от заблуждений и дающий наиболее достоверный результат. Особую ценность в исследовании данного вопроса представляют творения святителя Игнатия (Брянчанинова), без которых, по высказыванию преподобного Варсанофия Оптинского, невозможно понять сущность монашества в настоящее время[51].
Цель исследования: Составить обзор развития христианской аскетической письменности на Востоке с IV по XIV вв.
Задачи исследования:
1. Показать основные формы развития аскетической письменности на Востоке с IV по XIV вв. и их особенности, а также составить краткий обзор творений известных аскетических писателей.
2. Сформулировать принципы и основную причину развития христианской аскетической письменности.
3. Проследить действие принципов развития аскетического учения на примере развития писаний о непрестанной молитве.
4. Проследить действие принципов развития аскетического учения на примере учения о духовном руководстве.
5. Сформулировать основы правильного понимания и применения святоотеческих аскетических творений.
6. На основе святоотеческих творений, составить краткий обзор православного аскетического учения.
Объектом исследования являются аскетические сочинения святых и подвижников православной восточной церкви с IV по XIV вв.Предмет исследования составит православное аскетическое учение, содержащееся в вышеназванных сочинениях и особенности его выражения.
Методологическую основу исследования составит Священное Писание, святоотеческое наследие, монашеские уставы.
Методы исследования. В работе использованы следующие общенаучные теоретические методы: анализ, синтез, абстрагирование, обобщение; и частнонаучные методы: структурный, исторический, текстологический, сравнительный.
Новизна данной работы состоит в комплексном анализе аскетического учения и обобщении разрозненного материала в соответствии с предложенной структурой исследования.
Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в более глубоком и правильном пониманию святоотеческого нравственного учения и, как следствие, к более правильной деятельности с точки зрения христианского спасения и совершенства.
Структура. Работа состоит из двух глав. В первой главе будут кратко рассмотрены формы развития аскетической письменности на Востоке с IV по XIV века и их особенности. Вторая глава посвящена анализу развития аскетической письменности, выявлению его принципов, рассмотрению различных элементов аскетического учения. Также здесь пойдет речь о правилах правильного понимания и применения святоотеческих творений и будет составлен краткий обзор православного аскетического учения.
Глава 1. Формы развития аскетической письменности на Востоке с IV – XIV вв. и их особенности
1.1. Патерики
Патерики (по-русски отечники, т. е. книги отцов или об отцах) – аскетические сборники, состоящие из кратких изречений (апофтегм) отцов-подвижников или из кратких повестей об их жизни, или же из тех и других[52]. Они могут содержать не только повествования о святых, но и случаи о покаянии грешников или, даже, истории с печальным концом, если они служат назиданию читающих. Патерики начали появляться с конца IV века. Они почти не рассматривают догматические вопросы, будучи полностью посвящены нравственно-аскетической тематике[53]. Их цель - дать нравственное назидание, поддержать в подвиге, дать правильную шкалу добродетелей, подвигнуть к оставлению нерадивой жизни и т. д.Apophthegmata patrum - памятники IV-VI вв., состоящие преимущественно из рассказов и назидательных поучений египетских монахов, главным образом подвижников Скита. Жанр апофтегм либо восходит к ближневосточной традиции поучений и книг премудрости, либо является продолжением античной традиции коротких нравоучительных рассказов. Несмотря на это, Apophthegmata patrum принадлежат целиком христианской аскетике, являясь уникальным свидетельством о духовном мире египетских подвижников. Сюда входят краткие высказывания известных подвижников, ответы аввы на вопросы ученика, развернутый рассказ с кратким назидательным поучением в конце и т. д. Apophthegmata patrum отличаются простотой стиля, ясностью мысли и глубиной духовного опыта. Когда, где, кем и на каком языке (коптском или греческом) был записан этот памятник, однозначно не установлено. Несомненно, что рассказы и изречения собирались в большой корпус разными авторами постепенно и в несколько стадий. Существует много редакций сборника, из которых можно выделить два типа – алфавитно-анонимный (например, Достопамятные сказания[54]) и тематический (например, Древний патерик[55], Скитский патерик[56]). В первом типе представлены изречения отцов, расположенные по алфавиту, обычно начиная с преподобного Антония Великого. После этого могут идти изречения отцов, имена которых не сохранились. Второй тип сборника состоит из историй и изречений, сгруппированных по нравственно-аскетическим темам. Как видно из некоторых повестей, попавших в патерики, в монастырях существовали специальные книги, в которые записывались достойные для назидания истории. Причем каждая книга была посвящена определенной теме, например «мечтаниям и искушениям бесовским»[57]. Исследование разных типов Apophthegmata patrum представляет собой сложную проблему, поскольку их состав, по всей видимости, изменялся неоднократно при редактировании, копировании и переводе[58].
«Лавсаик или повествование о жизни святых и блаженных отцов» написан Палладием (IV – V вв.), епископом Еленопольским, лично видевшим многих из описанных им подвижников. Название сборника произошло от имени византийского сановника Лавса[59], по просьбе которого он был составлен. Об авторитете Лавсаика говорит то, что его положено читать за утреней в святую Четыредесятницу[60]. Палладий, будучи монахом, обошел Египетские и Палестинские монастыри, записал виденное им, а также рассказанное другими монахами. Лавсаик содержит более ста историй о святых подвижниках и подвижницах, расположенных согласно порядку путешествия Палладия.
«История Боголюбцев или повествование о святых подвижниках» - творение блаженного Феодорита Кирского (387 - ок. 458)[61]. Этот сборник описывает сирийских подвижников, с одними из которых блаженный Феодорит был знаком лично, а о других слышал от знавших их лиц[62]. Это сочинение можно назвать сирийским патериком. В нем рассказано о 30 подвижниках, имена которых, так же как и в Лавсаике, расположены не по алфавиту, а по времени, от живших ранее до современных Феодориту.
«Луг духовный» (Лимонарь) — Патерик Палестины, Сирии, Египта. Византийский духовный писатель, блаженный Иоанн Мосх, в конце VI–го столетия вместе со своим учеником Софронием (будущим патриархом Иерусалимским) совершил путешествие по монастырям Ближнего востока. Обойдя почти все знаменитые палестинские и сирийские обители, они посетили Египет, проникли на юг до Фиваиды и отдаленного Оазиса, везде присматриваясь к подвижнической жизни и изучая ее. Собранные ими сведения составили книгу, получившую название «Луг Духовный»[63]. Составляющие его рассказы богаты по содержанию: широкая панорама жизни христиан Восточной Империи, затрагиваются аскетические, литургические, догматические темы. Важность последних была подчеркнута VII Вселенским Собором (787 г.) — во время деяний Собора читались 45-я и 180-я главы «Луга духовного» (о почитании образа Пресвятой Богородицы).
«Эвергетинос» или «Свод богоглаголивых речений и учений Богоносных и Святых Отцов, от всякого Писания богодухновенного собранный, подобающим же образом и удобно изложенный Павлом, преподобнейшим монахом и создателем обители Пресвятой Богородицы Евергетиды, прозванным Евергетином», — святоотеческая антология, составленная в XI веке монахом Павлом, жившим в Константинополе. Эвергетинос относится к тематическому классу патериков. Книга состоит из двухсот глав, каждая из которой посвящена способу брани против какой–либо страсти и стяжанию противоположной ей добродетели. В этот сборник вошли высказывания и истории как известных отцов-подвижников, преимущественно египетских, так и анонимные. С XI по XVIII век книга стала малоизвестной и редкой. В конце XVIII века была найдена в бибилиотеке святогорского монастыря Кутлумуш преподобным Никодимом Святогорцем, который переписал ее, исправил ошибки переписчиков и написал предисловие. Книга была впервые напечатана в 1783 г. в Венеции, вслед за «Добротолюбием». На русский язык «Евергетинос» был переведен совсем недавно, однако многие из источников — житий святых, патериков, сборников святоотеческих наставлений, которыми пользовался Павел Евергетинский как составитель, уже переводились[64].
В дальнейшем жанр патериков получил большое развитие. Патерики часто описывали подвижников конкретной страны, региона – Иверский, Афонский, - или, даже, отдельного монастыря – Киево-печерский, Валаамский, Глинский. В XIX веке святителем Игнатием (Брянчаниновым) был составлен Отечник - алфавитно-анонимный патерик из изречений древних подвижников. В некоторых местах изречения и поступки святых сопровождены комментариями святителя Игнатия, «потому что смирение Отцов, нравственные правила и учение их не всегда ясны для не знакомых с духовной монашеской жизнью»[65].
1.2. Жития
Жизнеописания святых и подвижников благочестия – еще один древний род аскетической письменности. Житие того или иного подвижника составлялось после его смерти обычно учениками или знавшими его лицами, иногда третьими лицами со слов учеников. Жития описывали путь подвижников, начиная от рождения до смерти, их приход в монашество, подвиги и борьбу со страстями, избранные наставления, их высоконравственные поступки в различных сложных ситуациях. Поэтому жанр этих сочинений представляет собой богатый источник нравственно-аскетического назидания. В житиях подвижники назидают христиан не своими аскетическими творениями, а самой жизнью. Через жития к читателям могут обращаются святые, которые вовсе не говорили поучений и не оставили ни одного письменного наставления и которых, соответственно, не изучает патрология.В рассматриваемый период с IV по XIV века на первое место среди жизнеописаний святых можно поставить житие преподобного Антония Великого, написанное святителем Афанасием Александрийским.
К достоинству житийной литературы можно отнести еще тот факт, что она адресована широкому кругу читателей, а не только к общежительным монахам или отшельникам, как в случае конкретных аскетических творений.
1.3. Монашеские уставы
Устав отшельнической жизни преподобного Антония Великого представляет собой собрание, как нравственных наставлений, так и конкретных указаний, касающихся частностей подвижничества в контексте жизни в монастыре. В уставе говорится о совместных службах в церкви и послушании авве монастыря, из чего можно заключить, что он относится к обители скитского или лаврского типа. Тогда, под таким образом монашества понимался монастырь, в котором братия жили в отдельных келлиях, отстоящих друг от друга на некотором расстоянии, по два-три человека и собирались в церкви для общей молитвы. Принадлежность этих Правил Антонию Великому современной наукой отрицается, но бесспорным остается то, что это был не свод рекомендаций, а действующий устав, регулировавший, например, жизнь полуотшельнической общины[66].Устав преподобного Пахомия Великого (ок. 292-348)[67]. Главная особенность устава преподобного – явление ангела, благословившего начинание общежительного монастыря и давшего краткий свод правил для жизни в нем. Святой Пахомий Великий и его последователи (преподобные Орсисий и Феодор Освященный) только уточнили детали и расширили их. Таким образом, уставы общежительного монашества получили начало через благословение с неба от ангела, подобно и тому, как от ангела было даровано наставление в жизни отшельнической преподобному Антонию Великому[68].
В Египте существовали монашеские общины до преподобного Пахомия. Это подтверждают послания Антония Великого к ученикам из арсинойских монастырей, также в житии самого святого Пахомия имеются ссылки на другие монастыри общежительного типа. Но все же именно его мы можем назвать создателем общежительного устава, поскольку только он смог внедрить и так широко распространить свои правила, что основа их дошла до наших дней и содержится в современных уставах[69].
По замечанию святителя Феофана Затворника, «может быть, при жизни преподобного Пахомия, кроме правил, начертанных Ангелом на дщице, ничего писанного и не было. Весь устав был в преподобном Пахомие и действовал на практике, будучи исполняем теми, на коих возлагаемо было блюдение заведенных порядков. Впоследствии, стали записывать то сторонние посетители, то свои для памяти. В записи не соблюдался какой либо порядок, а что приходило когда на ум или представлялось важным, то и записывалось. Так прилагалось правило к правилу, и составился сборник правил, составляющих дошедший до нас писаный устав пр. Пахомия»[70].
Устав сохранился в переводе блаженного Иеронима, которого просили перевести его монашествующие из Италии, подвизавшиеся в Египте[71].
Устав преподобного Пахомия и его последователей преподобных Орсисия и Феодора Освященного при детальном рассмотрении представляется скорее сборником решений по конкретным вопросам, чем систематическим изложением правил жизни. В нем часто уделяется внимание бытовым подробностям, отношению с новоначальными, внешнему распорядку.
Монашеские правила святителя Василия Великого (329/30 – 379)[72]. Посетив Сирию, Палестину, Египет святитель Василий изучил монашескую жизнь и, вернувшись на родину, основал общежительный монастырь в Понте. Относительно состава и происхождения его монашеских правил в современной литературе можно встретить разные сведения, поэтому будем придерживаться точки зрения, изложенной в Православной энциклопедии.
Рукоположенный во священника Евсевием Кесарийским, Василий Великий получил от него поручение духовно окормлять аскетов-евстафиан, трудно уживавшихся в Церкви. Получившиеся в результате собеседований с евстафианами и с учениками 203 правила святой Василий изложил в форме вопросоответов (11 пространных и 192 кратких). Этот сборник в схолии[73] V в. назван «Малым аскетиконом»: «Некогда до епископства будучи спрошен окружавшими его подвижниками, он составил для них письменные ответы и вручил им Малый Аскетикон…». В нем была запечатлена ранняя стадия существования монашеской общины: о выборе настоятеля, дисциплине и иерархии еще не упоминалось. Греческий текст этого сборника не сохранился[74].
После 370 г., став епископом митрополии Кесарии Каппадокийской, Василий Великий продолжал поддерживать подвижническую жизнь, стремясь к тому, чтобы она стала солью и закваской всей Церкви. В то же время общины «братьев» приобретали собственную динамику и собственное устроение, в котором их руководители постепенно занимали все более и более выдающиеся места. В этой ситуации возникла 2-я версия правил, на этот раз числом 373: 55 пространных и 318 кратких (печатные издания содержат 313 кратких правил). Эта версия впоследствии получила наименование «Большой Аскетикон», или «Монашеские правила святого Василия». Сам Василий Великий дважды издавал «Большой Аскетикон». 2-е издание было адресовано ученикам, проживавшим в Понте. В нем перед вопросоответами были помещены прологи «О суде Божием» и «О вере», а также «Нравственные правила». Эта редакция получила наименование «Предначертание подвижничества».
В некоторых современных изданиях[75] можно встретить ошибочное наиманование пространных правил Большого Аскетикона Большим Аскетиконом, а кратких – Малым Аскетиконом, в то время как те и другие входят в один сборник.
Начинаются правила с вопросов о смысле монашества и, затем, более подробно раскрывают различные аспекты монастырской жизни. Как было отмечено, устав преподобного Пахомия решал конкретные задачи и раздавал точные указания для различных случаев, а у святителя Василия Великого встречается более описание нравственного идеала, к которому должно стремиться братиям, и подается он скорее в виде общих поучений, чем указанием на конкретные действия[76]. Хотя, нужно заметить, частности монастырской жизни также рассматриваются: как наказывать старых и юных, какую одежду позволительно иметь, как подавать милостыню приходящим и т.д.
Два рассмотренных устава послужили позже примером для многих последующих составителей в разных частях мира.
1.4. Слова, беседы, послания
Преподобный Антоний Великий (251-356 гг.)[77] считается[78] основоположником отшельнического пустынножительства. Первоначальное его житие составлено святителем Афанасием Александрийским, знавшим его лично. Монашеский образ жизни известен с апостольских времен, но он не носил массовый характер. В значительной мере, благодаря преподобному Антонию, монашество расцвело и стало всеобщим с IV века. Однако это было вызвано не только желанием многих подвижников последовать его примеру, но и, отчасти, стремлением вести более строгую жизнь по сравнению с постепенно обмирщающейся жизнью христиан. Последнее обстоятельство было обусловлено прекращением гонений и приданием христианству статуса государственной религии. Многие стали принимать христианство не по внутреннему убеждению, иногда ради внешних выгод, дозволять себе многие послабления, которых первоисповедники веры чуждались, как отречения от Христа в духе[79].Из слов, приписываемых преподобному Антонию до нас дошли: 1) Пространное слово, помещенное в его жизнеописании, составленного святителем Афанасием Великим. 2) 20 посланий к инокам. 3) 20 кратких слов о добродетелях и пороках. 4) 170 глав о доброй нравственности. 5) Правила для монахов с двумя к нему прибавлениями. 6) множество его изречений и сказаний о нем, разбросанных в разных патериках[80]. Надо заметить, что современная наука отрицает авторство преподобного некоторых из названных творений[81], что, конечно, не мешает читать их православным христианам и получать назидание, поскольку они признаны авторитетом более поздних святых отцов как душеполезные.
Из жития преподобного видно, что он приобрел большую опытность в противостоянии падшим духам, вступившим с ним в открытую борьбу. В беседе, приведенной святителем Афанасием, преподобный Антоний раскрывает действие падших духов, объясняет, как отличать явления ангелов от демонов, механизм «пророчества» последних, увещает не бояться демонских страхований: «Если бы было у них могущество, то не приходили бы толпою, не производили бы мечтаний и не принимали бы на себя различных образов, когда строят козни; но достаточно было бы прийти только одному и делать, что может и хочет, тем более, что всякий имеющий власть не привидениями поражает, не множеством устрашает, но немедленно пользуется своею властью, как хочет. Демоны же, не имея никакой силы, как бы забавляются на зрелище, меняя личины и стращая детей множеством привидений и призраков. Посему-то наипаче и должно их презирать, как бессильных. Истинному Ангелу, посланному Господом на ассириян, не было нужды во множестве, в наружном призраке, в громе и треске; напротив того, в тишине оказал он власть свою и мгновенно истребил сто восемьдесят пять тысяч. Не имеющие же никакой силы демоны, каковы с нами препирающиеся, покушаются устрашить хотя мечтаниями»[82].
Наставления преподобного Антония отчасти направлены к отшельникам, отчасти говорят о христианской нравственности и подвижничестве вообще, почему имеют практическое значение не только для отшельников, но также общежительных монахов и мирян.
Преподобный Макарий Великий. «Антоний Великий положил начало пустынножительству. В конце первой половины IV века преподобный Пахомий Великий основал Тавеннисиотские общежития в пустыне Фиваидской, а преподобный Макарий Великий (ок. 300 – 391 гг.) — жительство безмолвников в дикой пустыне Скит, близкой к Александрии, отчего такое жительство получило название скитского, а монастыри, устраиваемые для этого жительства, получили название скитов»[83].
Наследие преподобного Макария составляют пятьдесят бесед и послание[84]. Вопрос о подлинности бесед в науке остается открытым: часть ученых считает наиболее вероятным временем написания бесед вторую половину IV века, а местом — не Египет, а Сирию[85]. Однако, независимо от их авторства, беседы представляют собой величайшую духовную ценность и имеют, несомненно, святоотеческое достоинство. Свидетельством этому служит приписывание их авторства преподобному Макарию и цитирование их фрагментов другими святыми отцами и учителями церкви.
Преподобный Макарий не касается частностей подвижничества, поскольку он обращается к безмолвникам не нуждавшися в наставлениях для новоначальных[86]. Предмет его бесед – внутренняя духовная жизнь преимущественно в том виде, как она совершается на пути созерцательного уединения[87], учение о христианском совершенстве, которое достигается на путях молитвы и богообщения[88]. Преподобный Макарий раскрывает фундаментальные духовные законы, которые действуют независимо от нашего знания о них и нашего духовного состояния. По временам его беседы прерываются вопросами, которые по-видимому задавали ученики. Иногда преподобный отвлекается от наставлений и рассуждает о различных предметах: о будущей славе истинных христиан[89], о состоянии Адама до и после грехопадения[90], о бедственном состоянии души[91], о различии чад Божиих и чад мира сего[92] и т. д.
Из учения преподобного Макария можно отметить несколько наиболее известных положений: о том, что и у святых бывают перемены внутренней жизни как в воздухе; о том, что даже самое чистое естество человеческое имеет в себе нечто гордое[93]; о том, что диавол, искушая христиан, «недобрым своим произволением содействует благому» и способствует их духовному преуспеянию[94].
Преподобный Ефрем Сирин. Приблизительные годы жизни преподобного Ефрема Сирина – 306 – 373[95]. Он родился в окрестностях Низибии, был учеником святого Иакова Низибийского, впоследствии подвизался в уединении близ Эдессы в которой основал библейское училище, был рукоположен в диакона. Его творения имели такой авторитет, что, как свидетельствует блаженный Иероним Стридонский, читались в некоторых церквях после Священного Писания[96]. До нас дошли не все его творения, а только часть. Преподобный Ефрем был толкователем Ветхого и Нового Заветов, говорил поучения с кафедры, составлял догматико-полемические и аскетические сочинения, стихотворные гимны в честь мучеников.
Вопрос о подлинности его творений весьма непростой: ряд ученых считает, что не все приписываемые преподобному Ефрему сочинения, действительно принадлежат ему. «Богословие преподобного Ефрема Сирина нам малодоступно, несмотря на то, что на русском языке имеется восемь томов его творений, поскольку многие произведения, вошедшие в эти тома, являются подложными[97], тогда как значительное число подлинных произведений Ефрема на русский язык не переведено»[98]. Конечно, это никак не должно сказываться на наши отношения к ним, поскольку они цитировались многими поколениями святых отцов, и, если даже некоторые сочинения не писал святой Ефрем, все равно они написаны каким-либо православным подвижником, излагают подлинный духовный опыт и несут большую пользу. Точная установка авторства важна для науки, а для спасения души, что, конечно, несоизмеримо ценнее, авторство имеет второстепенное значение. Здесь на первое место выходит содержание, причастие автора благодати Святого Духа, по повелению или под воздействием Которого были написаны те или иные аскетические творения.
Если судить по писаниям преподобного Ефрема попавшим в русское Добротолюбие, то учение о борьбе со страстями, описанное в них, имеет сформировавшийся и развитый вид. Приводится учение о душевных и телесных добродетелях и страстях, о том, какие из них относятся к своей части трехсоставной души, о восьми главных страстях, о стадиях принятия греховных помыслов и прочем.
Преподобный Марк Подвижник принадлежит к числу знаменитейших египетских отцов. Прожил он более ста лет и почил в начале V века[99]. Оставил ряд аскетических творений: «200 глав о законе духовном», «226 глав к тем, которые думают оправдаться делами», «Послание к монаху Николаю» и др. Излагал свои мысли как в виде кратких законченных высказываний, так и более пространно. В своих творениях основной акцент преподобный Марк делает на то, что грех изгоняется из души не аскезой, а благодатью крещения. Подвиги же, которые есть ничто иное, как заповеди, нужны для удержания полученной свободы и свидетельства любви к Освободившему. Таким образом, преподобный Марк заботится о том, чтобы подвижник получил правильный взгляд на свой подвиг и не сделал весь свой труд тщетным и даже душевредным. Наиболее полно данный вопрос раскрывается святым Марком в Ответе недоумевающим о Святом Крещении:
«Если же говорим, что грех истребляется делами, то «Христос туне умре» (Гал.2: 21), и все сказанное будет ложно, и Святое Крещение не есть совершенно; но, как говорят, совершенство приобретается от подвигов. А посему суетен у таковых закон свободы и всякое законоположение Нового Завета отвергается, неправедным считают они и Христа, заповедавшего дела свободы крестившимся, еще невольно порабощенным греху, как они говорят; и благодать Божия уже не благодать, но воздаяние наших подвигов. Ибо если от дел, то не благодатию; если же благодатию, то дело не есть уже дело, но заповедь Свободившего нас и дело свободы и веры»[100].
«Получившим силу (к исполнению) заповедей как верным Господь заповедует подвизаться в них, дабы не возвращаться назад, не то, чтобы посредством их изгладить грех, но чтобы более не возвращаться к нему. Ибо и эти заповеди не искореняют греха: это есть дело единого креста, но они лишь хранят пределы данной нам свободы»[101].
«Когда по Святом Крещении, будучи в состоянии исполнить все заповеди, не исполняем их, тогда, и не желая того, бываем содержимы грехом, пока покаянием не умолим Бога, направляясь ко всем Его заповедям, и Он потребит грех нашего самовластия»[102].
«Мы получили силу к исполнению заповедей, и разрешились от уз смерти, и отселе — должники делания. Если же не исполним заповедей Божиих, то данная нам благодать не открывается»[103].
Впоследствии эту тему раскрывал в своих творениях преподобный Симеон Новый Богослов.
Фраза о том, что в Крещении мы получаем прощение Адамова греха уже стала общеупотребительной и воспринимается многими буквально. Говорит преподобный Марк: «Преступление, будучи произвольное, как указано выше, никем не преемствуется поневоле, но происшедшая от сего смерть, будучи понудительною, преемствуется нами, и есть отчуждение от Бога; ибо после того как умер первый человек, то есть отчуждился от Бога, и мы не могли жить в Боге. Посему и пришел Господь, чтобы оживотворить нас банею пакибытия и примирить с Богом, что Он и сделал. Итак, мы получили преемственно не преступление, поелику и сам Адам не по необходимости впал в оное, но по собственной воле; смерть же мы наследствовали поневоле, поелику и его постигла поневоле смерть, которая царствовала «и над не согрешившими по подобию преступления Адамова» (Рим.5:14)»[104].
Излагает учение об отражении помыслов, т.н. прилогов или приражений: «Приражение (помысла) не есть ни грех, ни правда, но обличение самовластной нашей воли. Потому–то и попущено ему приражаться к нам, дабы преклоняющихся к заповеди удостоить, как верных, венцов (победных), а преклоняющихся к сласти, как неверных, показать достойными осуждения»[105].
Евагрий Понтийский или Евагрий Монах (ок.346-399) произведен в чтеца Василием Великим, рукоположен во диакона Григорием Нисским, братом Василия, сопутствовал Григорию на Второй Вселенский Собор в Константинополь. Там Григорий передал его блаженному Нектарию, епископу Константинопольскому. После удаления из Константинополя Евагрий обучался монашеству у обоих Макариев – Египетского и Александрийского[106]. От Оригена он заимствовал некоторые ошибочные взгляды, касающиеся главным образом христологии, за которые был осужден V Вселенским Собором[107]. В то же время, нравственно-аскетические творения Евагрия Монаха пользуются авторитетом и входят в древние и современные аскетические сборники такие как Лавсаик, Древний Патерик, Эвергетинос, Добротолюбие, Отечник, что свидетельствует о дифференцированном подходе церкви к его сочинениям[108]. На вопрос к преподобному Иоанну Пророку «Ужели не должно читать книг Евагриевых?», он отвечает: «Не принимай только таких (т.е. еретических) мнений, а если хочешь, читай там то, что служит к душевной пользе»[109]. Излагал свои мысли Евагрий преимущественно в виде кратких изречений, раскрывающих ту или иную аскетическую тему. У святого Григория Нисского он заимствует учение о четырех главных добродетелях[110] – разумности, мужества, целомудрия, справедливости, также о троечастности души и указывает какими добродетелями врачуется каждая из частей: «Когда ум начинает блуждать, то его останавливают чтение Священного Писания, бдение и молитва; когда воспламеняется желательное начало души, то его гасят голод, труд и отшельничество; а когда взбаламучивается яростное начало души, то его успокаивают псалмопение, долготерпение и милосердие. Но все это должно происходить в подобающее время и в надлежащей мере, ибо случающееся без соблюдения меры и не вовремя — непродолжительно, а то, что непродолжительно, — вредно и неполезно»[111].
Авва Евагрий один из первых письменно излагает учение о восьми греховных помыслах[112]: «Есть восемь всех главных помыслов, от которых происходят все другие помыслы. Первый помысел чревоугодия, и после него – блуда, третий – сребролюбия, четвертый – печали, пятый – гнева, шестой – уныния, седьмой – тщеславия, восьмой – гордости. Чтоб эти помыслы тревожили душу, или не тревожили, это не зависит от нас, но чтоб они оставались в нас надолго или не оставались, чтоб приводили в движение страсти, или не приводили, – это зависит от нас»[113].
Также в его творениях содержится ряд наставлений о непрестанной молитве, доказывающих древность этого делания и распространение его среди монашествующих.
Блаженный Диадох епископ Фотикийский (прибл. 400 – 486 года)[114] (Древний Эпир, северо-запад совр. Греции) – аскетический писатель V века. Основное его творение - «Сто глав о духовном совершенстве» - своеобразный учебник аскетики и один из важнейших памятников христианской духовности[115]. Сто глав пользовались большим авторитетом у позднейших авторов, которые ссылались на это сочинение. Блаженный Диадох - один из ранних свидетелей употребления на Востоке Иисусовой молитвы:
«Ум наш, когда памятью Божией затворим ему все исходы, имеет нужду, чтоб ему дано было дело какое-нибудь, обязательное для него, в удовлетворение его приснодвижности. Ему должно дать только священное Имя Господа Иисуса, Которым и пуст всецело удовлетворяет он свою ревность в достижении предположенной цели. Но ведать надлежит, что, как Апостол говорит: никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1 Кор. 12, 3). С нашей стороны требуется, чтоб сказанное речение (Господи Иисусе Христе и проч.) умом в себе утесняющимся непрестанно было изрекаемо в сокровенностях его так, чтоб при этом он не уклонялся ни в какие сторонние мечтания. Которые сие святое и преславное имя непрестанно содержат мысленно во глубине сердца своего, те могут видеть и свет ума своего. И еще: сие дивное имя, будучи с напряженной заботливостью содержимо мыслью, очень ощутительно попаляет всякую скверну, появляющуюся в душе. Ибо Бог наш огнь поядаяй есть всякое зло, как говорит Апостол (Евр. 12, 29). Отсюда, наконец, Господь приводит душу в великое возлюбление славы своей; ибо преславное то и многовожделенное имя, укосневая чрез памятование о нем ума в теплом сердце, порождает в нас навык любить благостыню Его беспрепятственно; потому что нечему уже тогда полагать тому препону. И сие то есть бисер оный многоценный, который стяжают, предав все свое имение с неизреченной радостью об обретении Его»[116].
«Аскетические главы блаженного Диадоха, - утверждает профессор К. Попов, - представляют собой краткую, превосходную систему древней аскетики, написанную по строго обдуманному плану и преследующую определенную задачу. Она полагается не в подробном изложении теории и практики подвижничества, но в изображении ступеней последовательного духовного преуспеяния или падения подвижников и в определении признаков того и другого; внешние же правила подвижничества только оцениваются со стороны значения их для духовного преуспеяния»[117].
Блаженный Диадох обращается как к общежительным монахам, так и к отшельникам[118]. Это одно из первых аскетических творений более подробно останавливающееся на теме внутреннего делания – трезвения и непрестанной молитвы, хотя здесь, по сравнению с более поздними авторами, описанию самого трезвения отводится меньший объем. Также в Ста главах говорится и о других подвижнических вопросах и деланиях, без которых занятие непрестанной молитвой не может состояться, т. е. это, как было сказано, своеобразный учебник аскетики. Так поступали и позднейшие писатели – святые Исихий, Филофей, Григорий Синайские, Феолипт, Каллист и Игнатий и другие, старающиеся в одном сочинении, посвященном внутреннему деланию, дать обзор всей аскетической жизни.
Преподобный Исайя Отшельник по одним данным[119] был современником преподобному Макарию Великому и преставился в 370 году, по другим, что более вероятно, жил после IV вселенского собора (451 г.) в V и VI столетиях[120].
Часть творений преподобного Исайи была утрачена, как это видно из отрывка о сокровенном поучении, помещенного у Иоанна Дамаскина, и которого нет среди сохранившихся творений преподобного[121]. До нас дошли 29 Слов, правила для новоначальных монахов и изречения из различных Патериков. Творения преподобного Исайи состоят из кратких изречений или апофтегм, характерных для раннего египетского монашества[122]. В Словах преподобного они не связаны продолжением повествовательной линии, но направлены на раскрытие темы того или иного Слова. Это емкие, законченные, лаконичные, самодостаточные выражения:
«Авву Исайю спросили: "В чем заключается покаяние?" Он отвечал: "Святый Дух научает нас удалиться от греха и более не впадать в него. В этом состоит покаяние"»[123].
«Поведал авва Петр, ученик аввы Исайи: Говаривал отец мой: с мужеством исправляй то, что требует исправления. Только из чистоты может приноситься истинная молитва к Богу»[124].
«Опасно учить ближнего преждевременно, чтоб самому не впасть в то, от чего предостерегается ближний учением. Впадающий в грех не может научать тому, как не впадать в него»[125].
«Если будишь хранить слух, то не согрешишь языком»[126].
«Тот велик, кто оказывает послушание брату своему»[127].
«Не оставляй молитвенного правила, чтоб не впасть в руки врагов твоих»[128].
Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что «характер преподобного Исайи очень сходствует с характером наставлений преподобного Пимена и очень отделяется от характера наставлений, произнесенных первыми иноками Скита. На писания и изречения древних иноков Скита Исайя ссылается»[129]. Возможно, под иным характером наставлений, святитель Игнатий имел в виду сугубый покаянный, плачевный дух творений преподобного Исайи Отшельника[130].
В творениях преподобного Исайи, в отличие от преподобного Макария Великого, нет созерцаний и святых размышлений о домостроительстве Божием, о сотворении и падении человека, его творения носят более практический, деятельный характер. Они включают в себя, помимо нравственных, еще и наставления для внешнего благочинного поведения, имеющего прямое влияние на внутреннего человека.
Как и у его предшественников по Скиту, наставления преподобного Исайи Отшельника относятся наиболее к безмолвникам[131].
Преподобный Иоанн Лествичник (около 483 – 563 гг.) поступил в монастырь на горе Синай в шестнадцатилетнем возрасте, в 20 был пострижен в монашество. После 19 лет в монастыре, 40 лет прожил в уединении. Был избран в настоятели Синайской обители и после четырехлетнего настоятельства, незадолго до смерти, снова удалился на уединение[132]. По просьбе Раифского игумена написал Лествицу – аскетическое руководство для общежительных монахов, - за что и получил наименование Лествичника. Книга названа так потому, что описывает добродетели в порядке восхождения, в виде духовной лествицы, начиная отречением от мира и заканчивая любовью. Большая часть книги написана в жанре «глав», традиционной для аскетической письменности.
Иногда можно встретить неточное понимание этой книги, бытующее среди православных христиан, от чего их духовная жизнь может принять неправильное направление. Говоря, что они не достигли еще и первой степени, на другие, по их утверждению, нечего и смотреть. На это нужно возразить, прежде всего, то, что христианин обязан исполнять все заповеди и бороться с теми страстями, которые сейчас восстают на него[133]. Каждое «Слово» Лествицы изображает совершенную меру добродетели, идеал, и если мы не достигли его - а, возможно, и никогда не достигнем, - не значит, что нам не нужно устремляться к исполнению прочих добродетелей. Путь спасения, по словам преподобного Макария Египетского, заключается в принуждении себя не к одной, а одновременно ко всем добродетелям[134].
Цель Лествицы – укрепить общежительных монахов в их подвиге, особенно в добродетели послушания. Поэтому преподобный Иоанн почти не упоминает о безмолвии, говорит о нем кратко и как бы нехотя, а о послушании говорит очень подробно, восхваляя и превознося это жительство. Это было сделано для того, чтобы оградить, еще не созревших духовно, от вступления в безмолвие, могущее погубить их[135].
Преподобные Варсонофий и Иоанн Газские. Преподобный Варсонофий (Варсануфий) Великий (кон. V – VI век) и его ученик Иоанн, прозванный Пророком, последнюю часть жизни провели в затворе в общежительном монастыре, находящимся близ города Газы в Палестине[136]. Братия и посетители монастыря задавали им вопросы через игумена Серида, прислуживавшего старцам. Авва Серид записывал ответы, из которых впоследствии составилась книга «Руководство к духовной жизни Варсонофия великого и Иоанна Пророка».
В предисловии к книге сказано: «Книга сия содержит в себе 850 ответов, сделанных на различные вопросы различных лиц: архиереев, иереев, монахов, мирян, старцев, юных, немощных и здоровых. И одни из сих ответов писал старец Иоанн, большую же часть других — сам великий старец Варсонофий… Итак, примите, возлюбленные братия, душеполезнейшую книгу сию с радостию и усердием и читайте ее прилежно, ибо она весьма полезна архиереям и иереям, начальствующим и судьям, а особенно монахам: безмолвствующим и общежительным, новоначальным, средним и совершенным, преимущественно же немощным, находящимся в различных искушениях и страданиях и имеющим посему нужду в духовном утешении, ибо книга сия, изобилуя дивным рассуждением, разрешает самые неудоборазрешимые вопросы»[137].
Как сказано, книга адресована широкому кругу лиц, находящимся в различных степенях духовного преуспеяния, что нужно учитывать при применении изложенных там наставлений, поскольку старцы давали ответы сообразно с духовным и физическим состоянием вопрошавших, «что каждому из них прилично было услышать»[138]. Почему «отнюдь не следует принимать за общее правило того, что так снисходительно было сказано некоторым, по причине их немощи»[139].
Часто преподобные отцы, как видно из книги, прозревали тайные мысли вопрошавших и, если это было нужно для уврачевания душевных недугов, отвечали на них, разрешали недоумения или обличали. К особенностям этого святоотеческого творения можно отнести то, что в силу его специфики, в нем содержится множество конкретных советов. Путь спасения в нем освещается до малейших деталей, с которыми каждому приходится сталкиваться в повседневной жизни. Поэтому оно так удобно для постоянного руководства: «Советую тебе иметь настольною книгою Руководство к духовной жизни Преподобного Варсонофия Великого и Иоанна Пророка, особливо с 249-го вопроса. Предшествовавшие сему вопросы были делаемы наиболее затворниками, а с № 249 начинаются вопросы Преп. Аввы Дорофея и других многих, живших в человеческом обществе, не только иноков, но и мирян. Ответы на эти вопросы — бесценны в духовном отношении. Руководство должно иметь руководством, читать его, перечитывать, изучать, приспособлять к своей деятельности»[140].
Книга преподобных содержит в себе такие емкие ответы, которые в нескольких предложениях описывают весь путь спасения:
«Воздерживай язык свой от празднословия, чрево от сластолюбия и не раздражай ближнего. Не будь дерзок, почитай себя за ничто, храни любовь ко всем и имей всегда Бога в уме своем, поминая: когда приду и явлюсь пред лице Божие? (Пс. 41, 3). Сохраняй сие, и земля твоя принесет сторичный плод Богу, Которому слава вовеки, аминь»[141].
«Если желаешь от меня заповеди во спасение и для жизни своей, приобрети крайнее смирение и послушание во всём, ибо они суть искоренители всех страстей и насадители всяких благ, и не давай в себе места негодованию при слушании учения аввы твоего, ибо оное есть семя вражие… Писать же тебе о каждой страсти особо нет надобности, ибо я одним словом назначил тебе врачевание их»[142].
«Будем всегда обвинять самих себя — в этом и состоит победа. И для решимости удалиться в пустыню, как сказали Отцы, есть три условия, которые если кто соблюдет, то может жить и между людьми, и в пустынях, и куда ни пойдет, а именно: укорять себя, оставить волю свою позади себя и почитать себя ниже всей твари»[143].
Обращаясь к одному из безмолвствующих, преподобный Варсанофий Великий говорит: «Вникни в мои послания, разжуй содержащееся в них — и спасешься. Если ты только поймешь это — в них заключаются Ветхий и Новый Заветы. Углубляясь в разумение их, ты не будешь иметь нужды в другой книге»[144].
Преподобный Дорофей Газский жил в конце VI и начале VII веков, преставился в 620-м году. Родом он был из окрестностей Аскалона (в Палестине). Поступив в Газский монастырь, жил под руководством старцев Варсонофия и Иоанна. Впоследствии основал монастырь на пути из Газы в Маюм[145]. В книге «Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка» с 249-го по 335-й содержатся вопросы к старцам преподобного аввы Дорофея. Преподобным были написаны поучения и послания, пользующиеся и по ныне большой популярностью среди монашествующих и мирян. Поучения адресованы общежительным монахам и считаются, в некотором смысле, монашеской азбукой[146]. Каждое поучение посвящено отдельной добродетели, начинается книга с поучения «Об отвержении мира», что все вместе, напоминает Лествицу преподобного Иоанна Синайского. Книга аввы Дорофея имеет небольшой объем и в простых и доступных словах объясняет суть духовной жизни:
«Поистине велико смиренномудрие, и каждый из святых шествовал его путем, а трудом сокращал путь свой, как говорит Псалмопевец: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24, 18) и: смирихся, и спасе мя [Господь] (Пс. 114, 5). Впрочем, смирение и одно может ввести нас в царствие, как сказал старец авва Иоанн[147], но только медленно.
Итак, смиримся немного и мы, и спасёмся. Если мы, как немощные, не можем трудиться, то постараемся смириться; и верую в милость Божию, что и за то малое, совершаемое нами со смирением, будем и мы в местах святых, много потрудившихся и работавших Богу. Пусть мы немощны и не можем трудиться: но неужели мы не можем смириться? Блажен, братия, кто имеет смирение, — велико смирение. Хорошо также означил один святой имеющего истинное смирение так: «Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет, и считает это совершенно чуждым себе». Велико, как мы сказали, смирение, ибо оно одно сопротивляется тщеславию и хранит от него человека. А разве не гневаются также за имения или за брашна? Как же старец говорит, что смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет? Смирение велико, как мы сказали, и сильно привлечь в душу благодать Божию. Благодать же Божия, пришедши, покрывает душу от двух тяжких вышеупомянутых страстей».
Преподобный Паисий Величковский считал, что эта книга первая, долженствующая быть в руках новоначального и, как пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), эту мысль разделяло все опытное монашество[148]. Святитель Игнатий рекомендовал эту книгу не только живущим в монастырях, но и мирянам: «Выпиши себе книгу: поучения Преподобного Аввы Дорофея, который занимался воспитанием молодых иноков с отличным успехом. Эта книга будет превосходным наставлением для тебя самой и для воспитания дочери. Читай книгу, и изучай ее. Знай, что паче всех твоих наставлений словами, жизнь твоя будет самым сильным наставлением для дочери»[149].
Преподобный Максим Исповедник (около 580–662 гг.) в молодые годы служил при дворце. Рано оставил мир и удалился в Хризопольскую обитель близ Халкидона. Известен как защитник православного вероучения от монофилитов, от которых сильно пострадал – ему был отрезан язык и рука – и умер в ссылке[150].
Помимо полемических, экзегетических и литургических сочинений, преподобному Максиму принадлежит целый ряд аскетических творений: «Слово подвижническое» (в 45-ти главах), «400 глав о любви» («Четыре сотницы о любви» — в русском переводе) и «Две сотницы гностических глав». К этим давно известным главам преподобного Максима примыкают еще «Сто глав», впервые опубликованных в 1917 году русским ученым Епифановичем[151].
Все заповеди Евангелия заключаются в любви к Богу и его созданию - человеку. В четырех сотницах о любви преподобный Максим говорит о том, что свойственно этой любви, как она проявляется во вне, что ей противоположно и как она достигается. Также он излагает святоотеческое учение о страстях и добродетелях, их видах и о том, что их взращивает и умаляет. Аскетика, по преподобному Максиму – путь к достижению и сохранению любви.
«Верующий Господу боится адских мук. Страшащийся мук воздерживается от страстей. Воздерживающийся от страстей терпеливо переносит скорби. Претерпевающий скорби возымеет упование на Бога. Упование на Бога отрешает ум от всякого земного пристрастия. Отрешенный от сего ум возымеет любовь к Богу»[152].
«Не говорите, что вы есть храм Божий, говорит Божественный Иеремия (7, 4). Не говори и ты: одна вера в Господа нашего Иисуса Христа может спасти меня. Ибо это невозможно, если не стяжаешь и любви к Нему, делами свидетельствуемой. Что же касается до голой веры: то и беси веруют и трепещут (Иак. 2, 19)»[153].
«Дело любви составляют: усердное благодетельство ближнему, великодушие, терпение и благоразумное пользование вещами»[154].
«Изнуряй плоть свою гладом и бдением; и неленостно упражняйся в псалмопении и молитве; и освящение целомудрия низойдет на тебя, нося с собою любовь»[155].
«Если хочешь избавиться от помыслов, уврачуй страсти: и тогда удобно изгонишь их из ума. Именно в отношении к блудной страсти – постись, совершай бдение, трудись и уединяйся; относительно гнева и печали, ни во что вменяй славу, и бесславие, и прочие вещи земные; относительно злопамятства, молись за оскорбившего, – и избавишься»[156].
«Раздражительную силу души обуздывай любовью; вожделевательную умерщвляй воздержанием; мыслительную воскрыляй молитвою: и свет ума никогда не помрачится в тебе»[157].
Преподобный Исаак Сирин (не ранее сер. VI в., Бет-Катрайе (Катар) - не позднее 1-й пол. VIII в., Хузестан)[158] проводил уединенное жительство в Сирийской пустыне. Был рукоположен в епископа города Ниневии, но недолго пробыл на кафедре. Видя, как христиане не хотят жить по заповедям, преподобный Исаак оставляет епископство и снова удаляется в пустыню, где и пребывает до своей смерти. Некоторые ученые считают, что преподобный Исаак принадлежал к Церкви Востока, от чего делаются попытки записать его в число еретиков-несториан. Однако, такая точка зрения неоправданна ни с научной позиции, ни с позиции православного предания. «[Церковь Персии] сохраняла братские отношения с Византией, и в ней не было общего и утвержденного противления IV Вселенскому собору, которое бы создало окончательное разделение между Церковью Персии времен св. Исаака и "Халкидонской" Церковью, как это было в случае монофизитов, для которых отказ от Халкидонского Собора стал определяющим элементом их идентичности. Коротко говоря, та Церковь Персии, к которой принадлежал св. Исаак, не была ни еретической в богословии, ни раскольнической на практике»[159]. «К средневековью Церковь Персии стала полностью несторианской, но прежде чем это произошло, минуло несколько столетий, на протяжении которых она не была еще полностью отделена от Православной Церкви. Подобным образом и filioque на Западе появилось и постепенно распространялось за века до того, как стало одним из оснований к окончательному разрыву Западной Церкви и Православной»[160].
Что касается православного предания - преподобного Исаака признавали святым все православные церкви, и святые отцы, жившие позднее, считали его величайшим наставником монашествующих. В этом и состоит мнение невидимо руководимой Христом церкви о преподобном Исааке. Не лишним будет здесь привести рассказ Паисия Святогорца: «Однажды старец сидел возле монастыря Ставроникита и беседовал с паломниками. Один из них, выпускник богословского факультета, утверждал, что авва Исаак Сирин был несторианином, и повторял известное западное воззрение по этому вопросу. Старец Паисий пытался убедить богослова в том, что авва Исаак был не только православным, но и святым и что его аскетические слова исполнены многой благодатью и силой. Но богослов упрямо стоял на своем. […] Когда старец отошел от монастыря, с ним, по его словам, «произошло одно событие»: он увидел проходящий перед ним лик преподобных отцов. Один из преподобных остановился перед старцем и сказал: “Я Исаак Сирин. Я весьма и весьма православный. Действительно, в той области, где я был епископом, была распространена несторианская ересь, но я с ней боролся”…»[161] Примечательно, что преподобный Исаак сообщил старцу сведения, согласные с современными научными данными, которые сам старец вряд ли мог знать.
В конце девяностых годов игумен Иларион (Алфеев) перевел т.н. «второй том» сочинений некоего сирийского аскета. Авторство этого «тома», а также неправославные мнения его реального автора, были приписаны преподобному Исааку Сирину и бросали тень на святость последнего. К счастью для многих православных, говорить о том, что преподобный Исаак имеет отношение к данному произведению не приходится[162].
Его духовным наследием являются «Слова подвижнические», составленные из 91 слова, дошедшего до нас. Это творение адресовано преуспевшим монахам, проводящим отшельническую жизнь и по характеру напоминает беседы преподобного Макария Египетского. Святитель Феофан затворник составил специальную молитву преподобному Исааку, в которой испрашивается его помощь в понимании его сочинений[163].
Преподобного Исаака Сирина, как и святых Григория Нисского, Макария Египетского, Максима Исповедника и Симеона Нового Богослова относят к христианским мистикам[164], поскольку они говорили о своем мистическом опыте богообщения. Их творения содержат описания высших степеней христианского совершенства, а также аскетического пути, ведущего к ним.
У преподобного Исаака свой, характерный только для него стиль изложения. Глубина его слов и поэтический язык сильно действуют на читателя, производя в нем благодатное действие и умерщвляя его для мира: «Творящих знамения, чудеса и силы в мире не сравнивай с безмолвствующими с ведением. Бездейственность безмолвия возлюби паче, нежели насыщение алчущих в мире и обращение многих народов к поклонению Богу. Лучше тебе самого себя разрешить от уз греха, нежели рабов освобождать от рабства. Лучше тебе умириться с душою твоею в единомыслии тройственного в тебе состава, то есть тела, души и духа, нежели учением своим умиротворять разномыслящих. Григорий говорит: "Хорошо богословствовать ради Бога, но лучше сего для человека соделать себя чистым для Бога". Лучше тебе, будучи ведущим и опытным, быть косноязычным, нежели от остроты ума своего подобно реке источать учения. Полезнее для тебя позаботиться о том, чтобы падшее в душе твоей от страстей восставить возбуждением помышлений своих к Божественному, нежели воскрешать умерших»[165].
Преподобный Исихий Синаит (прибл. VII – VIII или VIII – IX века) известен, прежде всего, как учитель трезвения и непрестанной Иисусовой молитвы благодаря своему Слову к Феодулу о трезвении и молитве, которое до недавнего времени приписывалось преподобному Исихию пресвитеру Иерусалимскому[166] (IV – V века). Под таким авторством оно вошло в греческое и русское Добротолюбие и было известно позднейшим аскетическим писателям.
На «Слово о трезвении и молитве» ссылаются многие отцы, писавшие о внутреннем делании: Симеон Новый Богослов, Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Григорий Синаит, и российские: Нил Сорский[167], Схимонах Василий Поляномерульский[168], Паисий Величковский[169], Священноинок Дорофей[170], святитель Игнатий (Брянчанинов). Преподобный Исихий подробно записал и развил святоотеческое учение об этом предмете, постепенно ставшим пренебрегаться[171].
Приведем выдержку об Исихии Синаите из Библиографии по исихазму: «Принадлежащие этому отцу главы «О трезвении и святости» (в рус. «Добротолюбии» – «О трезвении и молитве») – классический исихастский трактат, дающий глубокое аналитическое описание практики Умного Делания, ее духовных целей и психологических средств. «Если Лествичник лишь бегло упоминает Иисусову молитву, то Исихий делает ее своей сквозной и центральной темой» (еп. Каллист (Уэр)). Когда была снята ложная атрибуция глав отцу V в. преп. Исихию Иерусалимскому (долго державшаяся и принятая в «Добротолюбии»), трактат Исихия Синаита встал рядом с «Лествицей» и «Сорока главами» Филофея Синаита — и вкупе этот корпус стал веским основанием для выделения в истории исихастской традиции особого этапа «синайского исихазма», представившего зрелое, отчетливое оформление и осмысление исихастской аскезы (в особенности, дисциплины трезвения) и подготовившего Исихастское Возрождение XIV в.
Хотя «Главы» Исихия дошли в полном виде (в Добротолюбии) и в виде выдержек в 24 главах, об авторе почти ничего не известно; по нек-рым указаниям, он был игуменом синайского монастыря Неопалимой Купины. Судя по ссылкам на Иоанна Лествичника и Максима Исповедника, жил прибл. в VII—VIII или же VIII—IX вв»[172].
Преподобный Исихий, как и прочие писатели о молитве, излагает не только само учение о трезвении и молитве, но и дает обзор всего нравственно-аскетического учения в целом. Этим святые отцы показывают, что не достаточно воспринять какой-либо элемент аскетического учения, например, о непрестанной молитве и ждать благодатных плодов от него, а нужно воспринять все учение целиком, иначе, направить себя по всем Евангельским заповедям[173].
Перечисляя авторов, чтением которых нужно постоянно проверять себя, занимающемуся Иисусовой молитвой, святитель Игнатий (Брянчанинов) на первое место ставит писания преподобного Исихия Синаита[174].
Преподобный Феодор Студит (759–826) известен как защитник иконопочитания много пострадавший от императоров-иконоборцев. Он был настоятелем Студийского монастыря в Константинополе (796 - нач. IX в.)[175], где по его руководством находилось около тысячи монахов. Основное письменное наследие преподобного Феодора составляют послания в защиту иконопочитания и проповеди к монахам, объединенные в Большой и Малый катехизисы или оглашения. Устав Студийского монастыря, как видно из его первой главы, записан учениками преподобного. Составляя русское Добротолюбие, святитель Феофан затворник выделил весь четвертый том под оглашения преподобного Феодора. В предисловии святитель дает следующую характеристику его творениям:
«Все аскетические писания и предыдущих трех томов [Добротолюбия] и последнего пятого имеют в виду жизнь внутреннюю, – и она раскрыта в них всесторонне. Но монастырский строй в его отношении к целям иночества никем не был брат во внимание, кроме святого Феодора Студита. Уроки о внутренней жизни тут же идут и у него, но только как руководительные начала. Главное же у него всегда что-нибудь монастырское, и именно с той стороны, какой стоять должно к главной цели иночества. Всякое самое последнее послушание представляется им не менее ценным пред Богом, как и самое высокое, если оно совершается в должном духе. И он всех постоянно воодушевляет уверением, что всякой труд их есть шаг в царствие небесное, к венцу мученическому. […] Для монастырских братий это неоцененная книга. Но и для мирян найдется здесь не мало полезного. […] Поучения святого Феодора имеют не всегда один предмет, но многие, и касаются иногда сторонних вещей, судя по текущим потребностям иноческой жизни»[176].
Преподобный Филофей Синайский. О жизни преподобного Филофея известно только то, что он жил в IX – X веках и был монахом[177] в обители Неопалимой Купины на Синае[178]. Ему принадлежат «Сорок глав о трезвении» - аскетическое творение, посвященное трезвению и непрестанной молитве[179]. Начинается оно с утверждения о том, что «есть в нас мысленная брань, более тяжелая, чем чувственная. Делателю благочестия надобно тако тещи и ту цель преследовать умом, чтоб, как маргарит какой, или камень многоценный, в совершенстве усокровиществовать в сердце память о Боге»[180]. Далее преподобный Филофей объясняет духовные делания, которые нужно «возложить на ум, как целительные пластыри» и показывает, что способствует этому и что препятствует.
«Первая дверь, вводящая в мысленный Иерусалим, во внимание ума, есть разумное молчание уст, хотя ум еще и не безмолвствует; вторая – мерное (малою мерою определенное) воздержание в пище и питии; третья, очищающая ум и тело, – непрестанная память и размышление о смерти»[181].
Говоря о заповедях преподобный Филофей пишет: «Все Божественные заповеди полагают законы для троечастности души, и делают ее здравою посредством того, что повелевают. Кто строго следует им, у того сия троечастность делается истинно здравою. Но против этой же троечастности души день и ночь ведет войну и дьявол. Если же сатана ведет войну против троечастности; ясно, что он воюет чрез то против заповедей Христовых; ибо Христос чрез заповеди облагает законом троечастность души, т.е. раздражительную, пожелательную и мыслительную силы души»[182]. После чего идет краткое объяснение, какие заповеди соответствуют определенной части души.
Говоря о современном ему монашестве, преподобный Филофей замечает: «Многие из монахов не знают прелести ума, которую претерпевает он от демонов. Они прилежат тому, чтоб быть исправными в делах, не заботясь об уме, и проводят жизнь в простоте и бесхитростности. Думаю, что не вкусивши сердечной чистоты, они совсем не знают тьмы внутренних страстей. Те, которые не знают брани, о коей говорит св. Павел, неокачествовались может быть опытно и добром, и только делом совершаемые грехи почитают падениями, не беря в счет мысленных побеждений и побед, которых не видит чувственное око, потому что они сокровенны и ведомы только единому подвигоположнику Богу, и совести подвизающегося. К таковым кажется, сказано следующее слово Писания: говорят: мир, мир, и не бяше мира (Иезек. 13, 10). О тех братиях, которые от простоты находятся в таком состоянии, молиться надобно, и научать их сколько можно, чтоб удалялись не от видимых только худых дел, но и от того зла, которое действует в сердце»[183].
Творение преподобного Филофея в краткой форме обозревает путь спасения и, как и слово преподобного Исихия, очень удобно для частого чтения с целью обновления своего образа мыслей.
Преподобный Симеон Новый Богослов (949 – 1022 гг.)[184] подвизался в Константинополе, вначале в Студийском, а потом в монастыре святого Маманта, которого, впоследствии был настоятелем. В конце жизни, после изгнания из Константинополя[185], основал монастырь святой Марины и пребывал там на безмолвии. Оставил ряд сочинений: оглашения, беседы к монашествующим и мирянам, деятельные и богословские главы, гимны в стихотворной форме[186]. Российскому читателю его труды доступны лишь в неполном виде[187].
Изначально наименование «Новый Богослов» было дано преподобному Симеону недоброжелателями и использовалось ими в уничижительной форме. Но его ученики восприняли это наименование с противоположным смыслом и оно, не без оснований, укрепилось за преподобным. Для аскетических писателей того периода у Симеона Нового Богослова почти не содержится ссылок на более ранних святых отцов[188]. Его учение, хотя и было полностью православным, но, в то же время, было и новым, что вызывало и, отчасти, вызывает до сих пор настороженность и непонимание[189].
«Одной из характерных черт его духовности является убеждение, что каждый христианин призван к высокой, святой жизни, что мистический опыт и благодатное просвещение Святого Духа могут быть достигнуты всяким, если только он искренне желает этого. Святой Симеон выразил свою веру в необходимость высшей духовной жизни для всех христиан со свойственной ему силой высказывания: "Тот, кто не увидит Бога в этой жизни, не увидит Его и в будущей"»[190].
Проповедь преподобного Симеона не была специально обращена к лицам, преуспевающим в созерцательной жизни, к пустынникам и отшельникам, как это бывало с древними мистическими писателями, но к обыкновенным монахам столичного общежительного монастыря с невысоким уровнем жизни, или, как в его более поздних писаниях, к широким христианским кругам. Такое мистическое учение должно было показаться им очень необычным[191].
Говоря о состоянии духовной жизни современных христиан, преподобный Симеон описывает его следующими словами:
«В нынешнее время большая часть христиан, кажется, находится в таком пагубном состоянии, в каком не находились даже языки, не слыхавшие имени истинного Бога, а между тем, думая о себе, что не мертвы душою, они живут в беспечности, и не видят, несчастные, лежащих пред собою этих мертвецов, то есть душ своих, какими изобразило их наше слово. Нет, не христиане такие люди, не христиане. И пусть они не обманывают себя. Они неверные, нечестивые, безбожники, и особенно, если еще они монахи или священники»[192].
«…я говорю о тех еретиках, которые говорят, что в нынешние наши времена и среди нас никого нет, кто мог бы соблюсти заповеди Евангелия и быть, как были святые отцы, во-первых, верным и деятельным, ибо вера в делах обнаруживается, как в зеркале является подобие лица; а потом быть созерцательным, или Богозрителем, то есть зреть Бога, чрез просвещение от Духа Святого, или прияв Духа, благодатию Его зреть Сына со Отцом. Так те, которые почитают это невозможным, - еретики и имеют не одну какую-либо частную ересь, но, можно сказать, все ереси, поколику эта ересь нечестием и богохулением своим превосходит и затмевает все другие, и кто говорит так, низвращает все Божественные Писания»[193].
Священномученик Петр Дамаскин – подвижник второй половины XII века. Достоверных сведений о его жизни почти нет, однако его аскетические творения издавна пользовались признанием, как в греческом, так и в русском православии. Они цитируются у Каллиста Ангеликуда, у Иосифа Волоцкого, а позднее входят в круг филокалической литературы[194]. Творение святого Петра иногда называют «малым Добротолюбием»[195], поскольку оно является сводом православного аскетического учения. В предисловии к книге, написанным, скорее всего, преподобным Никодимом Святогорцем, сказано, что она содержит «общее и душеспасительное восхваление всех добродетелей, сокровищницу ведений, собрание духовных дарований, высоту Божественных блаженств, жертвенник телесных деяний, тончайший разбор страстей, рог изобилия подвижнической жизни, вместилище Божественного познания и премудрости и, чтобы сказать вкратце: краткое изложение священного трезвения»[196].
Из содержания книги видно, что она адресована безмолвникам. Приведем некоторые фрагменты учения святого Петра:
«Получив от благодати (Божией) желание изысканий, нашел я такие рассуждения святых отцов: начало всякого блага есть естественное ведение, получаемое человеком от Бога, или из Писаний чрез человека, или чрез ангела-хранителя, получаемого при Божественном крещении для охранения души каждого верного и называемого совестию, и для напоминания Божественных Христовых заповедей, которыми сохраняется крещенному, если захочет исполнять их, благодать Святого Духа. После же ведения — произволение человека. Оно есть начало спасения, то есть чтобы человек оставил свои хотения и разумения и исполнял Божии хотения и разумения. И если он успеет это сделать, то не найдется во всей твари вещь, или дело, или место, которое бы могло воспрепятствовать ему сделаться таким, каким угодно было Богу вначале, то есть по образу и по подобию Его»[197].
«Ведение озаряет нас, как солнце, и безумный самовольно закрывает глаза, то есть произволением, неверием и леностию, и тотчас предает ведение забвению, чрез праздность, рождающуюся от нерадения»[198].
Говоря о добродетелях древних отцов, святой Петр обращается к современному ему времени: «теперь, так как мы, и в повиновении находящиеся и начальствующие, не желаем оставить своих хотений, потому никто и не приходит в преуспеяние. Однако осталось и есть еще удаление от людей и от дел житейских, для того, чтобы идти царским путем и, пребывая в безмолвии, с одним или с двумя, и поучаться заповедям Христовым и всякому Святому Писанию день и ночь, чтобы хотя (таким образом) человек, обличаемый совестию и Святым Писанием, чрез внимательное чтение и молитву, мог достигнуть первой заповеди, то есть страха Божия, происходящего от веры и поучения в Божественных Писаниях. А чрез сие пришел в плач, чрез который и в остальные заповеди, названные апостолом: веру, надежду и любовь»[199].
Святой Петр показывает путь спасения, состоящий из телесных и нравственного или душевного деланий и постоянно возвращается к ним в течение всей книги. Он называет и объясняет семь телесных деланий[200]:
1. Безмолвие – устранение от молвы, бесед и житейских попечений, чтобы иметь одну заботу об угождении Богу.
2. Умеренный пост.
3. Умеренное бдение.
4. Псалмопение, то есть телесная молитва, исполняемая чтением псалмов и земными поклонами, чтобы утомилось тело и смирилась душа, убежали враги наши демоны и приблизились помощники наши ангелы.
5. Духовная молитва, совершаемая умом, удаленная от всяких мыслей.
6. Чтение слов и жизнеописаний отцов; без всякого внимания к чуждым или каким-либо другим, особенно же еретическим, учениям, чтобы читающий мог уразуметь из Божественных Писаний и из рассуждений отцов, как побеждать страсти и приобретать добродетели, и чтобы ум его наполнился словами Духа Святого и забыл прежние неприличные слова и разумения, которые он слышал, будучи вне келлии, и чтобы чрез многое упражнение в молитве и чтении пришел в благие мысли.
7. Вопрошение опытных о всяком слове и начинании, чтобы от неопытности и самоугодия не обманываться часто.
«Потом, вместе с этими семью телесными деланиями, должно иметь терпение во всем, случающемся с нами, что Бог попустит для научения, опыта и познания нашей немощи, и не быть дерзновенным, но и не отчаиваться, чтобы ни случилось, хорошее или худое. Всякого же сновидения, и всякого слова, и дела праздного всегда должно отвращаться. Поучаться же в имени Божием более, нежели дышать, во всякое время, на всяком месте и при всяком деле, и повергаться пред Богом от души, отвлекая ум от всех помыслов о мире и ища только исполнения воли Божией. Тогда ум начинает видеть свои согрешения как песок морской, и это есть начало просвещения души и знак ее здоровья. И просто: душа делается сокрушенною и сердце смиренным, и считает себя поистине ниже всех и начинает познавать благодеяния Божии, особенные и общие, обретаемые в Божественных Писаниях, и собственные недостатки»[201].Нравственное или душевное делание святой Петр Дамаскин заключает в исполнении заповедей и хранении пяти чувств. Исполняя заповеди, человек восходит по лествице Евангельских блаженств, т.е. последовательно стяжевает духовные состояния, описываемые блаженствами – нищета духа, плач, кротость, милосердие и проч[202].
«Отцы, ежели по старости и немощи часто и уменьшали телесные делания, но душевные — никогда, ибо вместо телесных подвигов имели они телесную немощь, которая может держать в порядке окаянную плоть, а хранить душу безгрешною, чтобы и ум просветился, без нравственного делания невозможно»[203].
Преподобный Григорий Синаит (ок. 1275 - 27.11.1346)[204] - один из важнейших деятелей исихастского возрождения XIV в., духовно-аскетический писатель. Когда ему было около двадцати лет, он поступил в монастырь святой мученицы Екатерины на горе Синай. Затем подвизался на о. Крит, откуда пришел на Афонскую гору. Здесь он смог найти только трех подвижников занимавшихся «не только деланием, но отчасти и созерцанием»[205], остальные же подвижники, с которыми общался преподобный Григорий «все старание прилагали относительно делания, но, спрашиваемые относительно безмолвия, или хранения ума и созерцания, говорили, что и по имени не знают об этом»[206].
В житии преподобного Григория говорится, что пришедши на остров Крит он встретил старца Арсения, который открыл ему учение о созерцании: «оный созерцатель, муж маститой старости и почтенный, как бы по какой божественной и священной книге начал вести беседу охранении ума, об истинном трезвении и чистой молитве, о том, как посредством делания заповедей ум очищается, и отсюда человек, так боголюбезно размышлявший и упражнявшийся, озаряясь светом, становится всецело световидным»[207]. Надо заметить, что приведенная цитата совпадает с высказыванием Исихия Синаита (VII – VIII век), подвизавшегося на той же синайской горе и оставившего аскетические писания о трезвении и молитве[208]. На его писания и писания других синайских исихастов преподобный Григорий ссылается, из чего надо заключить, что их учение было ему знакомо[209]. В связи с этим возникает вопрос, на который нам не удалось найти ответа: почему это учение, ранее процветавшее на Синае, было принесено на Афон не с Синая, а с Крита?
Иногда преподобного Григория называют основоположником исихазма[210], что, конечно, неверно. Исихазм или священнобезмолвие всегда существовал в церкви, хотя и принято считать временем его зарождения IV век[211]. Сам же термин «исихазм» стал широко использоваться российскими патрологами только в XX веке, аскетические писатели и переводчики святых отцов XIX века употребляли вместо этого термина слова «уединение» и «безмолвие»[212]. Было бы наивно утверждать, что преподобный Григорий, а затем афонские монахи ввели новое, доселе неслыханное делание. Заслуга преподобного Григория в том, что он возродил, начиная с Афона, а затем, благодаря своим ученикам, и в других странах, учение о молитве и трезвении, ставшее уже забываться и пренебрегаться.
Большинство аскетических творений преподобного Григория Синаита вошло в греческое и русское Добротолюбие. Они адресованы безмолвникам, т.е. духовно преуспевшим христианам. Основной предмет творений – занятие непрестанной Иисусовой молитвой и объяснение различных аскетических вопросов безмолвного жития, основанного на этой молитве. Преподобный Григорий еще более подробно объясняет тему трезвения и молитвы по сравнению с предшествовавшими писателями – Иоанном, Исихием и Филофеем Синайскими. Он говорит не только о самой молитве, но и о том, как ее произносить, какие она может вызывать действия, как часто стихословить псалмы, как употреблять пищу, какие книги читать, как избежать прельщения от падших духов. Говоря о непрестанной Иисусовой молитве, преподобный Григорий называет два пути стяжания Духа Святого: «Действие Духа, которого мы таинственно получили в крещении, приобретается двумя способами. Прежде всего, следует вообще сказать, что дар [Святого Духа] открывается исполнением заповедей с помощью великого и долговременного труда, как сказал подвижник Марк. И поскольку мы совершаем заповеди, постольку явно озаряет нас [Дух] свойственными Ему блистаниями. Во-вторых, Дух Святой является в послушании чрез познание и непрерывное призывание Господа Иисуса, то есть чрез память о Боге. Навыком к первому образу жизни [дар благодати] находится медленнее, навыком же ко второму — ускореннее, если [только] напряженно и терпеливо копать землю в поисках золота [благодати]»[213].
Преподобный Григорий выделял три ступени духовного преуспеяния: «Начало умной молитвы есть очистительное действо или сила Духа Святаго, и таинственное священнодействие ума, как начало безмолвия — упразднение от всего или безпопечение; средина — просветительная сила (Духа) и созерцание, а конец — изступление или восторжение ума к Богу»[214].
Хотя преподобный Григорий и известен как учитель восхождения «от делания к созерцанию», но он всячески остерегал учеников от преждевременного искания высоких духовных состояний, что служит признаком гордости и неправильного устроения души и, основываясь на чем, диавол губит подвижников, предоставляя им мнимоблагодатные ощущения и созерцания. Подвижник с таким душевным залогом, по словам преподобного, «удобно умерщвляем бывает от бесов»[215]. Поэтому главным оружием против бесовской прелести Григорий Синаит называет плач, покаяние и смирение: «Диавол, когда увидит кого живущего плачевно, не пребывает там, боясь смирения, доставляемого плачем. Если же кто, водясь самомнением, мечтает достигнуть в нечто высокое и стяжал ревность, исходящую от сатаны, а не истинную: того сатана удобно опутывает своими сетями, как своего слугу. По этой причине великое оружие — совокуплять с молитвой и плач... Жительствующие же дерзостно и водящиеся своими разумениями удобно повреждаются»[216].
Святой Феолипт Филадельфийский (ок. 1250 – ок.1322)[217] в молодости удалился на Афон[218], где стал учеником Никифора Отшельника и вместе с ним выступал против униатской политики Михаила VIII Палеолога. За это вместе с другими афонскими монахами они были выселены на один из островов в Эгейском море. После смерти императора в 1282 г. святой Феолипт поставляется митрополитом на Филадельфийскую кафедру (ныне Алашехир — город и район в Западной Турции[219]). Был наставником святого Григория Паламы и научил его, тогда еще мирянина, основам безмолвной молитвы[220].
Его наиболее известное аскетическое творение «Слово, в котором выясняется сокровенное во Христе делание и показывается вкратце, в чем состоит главное дело монашеского чина». Оно вместе с небольшим прибавлением вошло в пятый том Добротолюбия. Это слово, как и творения других отцов, писавших о молитве, пользовалось большим авторитетом у возродителей священнобезмолвия. Особое его достоинство состоит в том, что оно не рассматривает частностей, относящихся к безмолвному жительству и, поэтому, удобно может применяться не только безмолвниками, но и общежительными монахами[221]. Таким же достоинством обладают писания Исихия и Филофея Синаийских помещенных во втором и третьем томах Добротолюбия.
В слове о сокровенном делании святой Феолипт объясняет в чем заключается монашество, каковы свойства истинного памятования о Боге, описывает пользу и сам метод трезвения.
Святитель Григорий Палама (ок. 1296, К-поль - 14.11.1357, Фессалоника)[222] архиепископ Фессалонитский в двадцатилетнем возрасте поступил в Ватопедский монастырь на Афоне. В 38 лет написал свое первое сочинение – житие преподобного Петра Афонского. Наиболее известен как богослов, сформулировавший учение о Божественных энергиях и Фаворском свете. Святитель Григорий защищал практику и способы непрестанной молитвы от нападок Варлаама Калабрийского и его последователей. Варлаама соблазняли писания отцов-исихастов (Никифора Исихаста, Симеона Нового Богослова и Григория Синаита)[223] и рассказы монахов[224] о способах сосредоточения ума и видении ими Фаворского света, поэтому он пренебрежительно называл их «амфалопсихами»[225], т.е. пуподушниками. Варлаам стал письменно нападать на безмолвников, обвиняя их в ереси мессалианства[226], кроме того, он считал, что Фаворский свет имеет тварную природу. Ему устно и письменно противостоял Григорий Палама. На соборе 1341 года в Константинополе учение Варлаама было осуждено, как еретическое, а учение святителя Григория одобрено, как православное. В частности, он говорил, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными[227].
Святитель оставил множество сочинений, большую часть из которых составляют творения богословско-полемического характера, включая письма к оппонентам. Другая значительная часть творений – гомилии – проповеди, сказанные с кафедры. Наибольшее внимание в них уделено основным вопросам христианской жизни: нравственности, аскетике, социальной справедливости, гражданскому миру. Однако собственно аскетические сочинения святителя Григория Паламы немногочисленны, их основная часть помещена в пятый том русского Добротолюбия[228].
Послание к монахине Ксении (полный заголовок: «К всечестнейшей в монашествующих Ксении. О страстях и добродетелях и о том, что порождается упражнением ума»), состоящее из 45 глав, написано святителем Григорием Паламой в 1345-1346 гг. после отлучения от церкви[229]. В нем святитель не касается аскетических деталей и излагает фундаментальные законы спасения и совершенства. Он объясняет, в чем заключается жизнь и смерь души, говорит о том, что в монашестве гораздо удобнее стяжать душевную чистоту, рассматривает троечастность души, свойственные ей страсти и говорит о способах их врачевания. Также говорит о непрестанной молитве и заканчивает наставлением о покаянии и плаче. Таким образом, в этом послании делается обзор строя духовной жизни.
В десятословии по христианскому законоположению святитель объясняет ветхозаветные заповеди в свете Нового Завета. Это сочинение, как видно из текста, направлено как к монашествующим, так и к мирянам.
Слово «О священнобезмолвствующих» направлено в поддержку занимающихся трезвением и молитвой в безмолвии и против критикующих и даже клевещущих на такой образ жизни. Здесь святитель объясняет, что для правильной молитвы, чуждой рассеянности, ум нужно заключать внутри, а не простирать его во вне, как говорили его оппоненты в противоположность святоотеческому учению.
В своих творениях святитель Григорий цитирует и ссылается на святых отцов: Макария Египетского, Марка Подвижника, Иоанна Лествичника, Нила Синайского, Диадоха, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Феолипта Филадельфийского и других.
Святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Святые Каллист II (†1397) и Игнатий (†1423) были монахами в обители Ксанфопулы в Константинополе. Некоторые источники говорят, что они были братьями[230]. Впоследствии Каллист стал Константинопольским патрирхом, но пробыл им только три месяца до своей смерти. Святого Каллиста II не стоит отождествлять с Каллистом I, также патрирхом с 1350 по 1363 гг, который был учеником преподобного Григория Синаита и автором его жизнеописания.
Святые Каллист и Игнатий составили «Наставление безмолвствующим в сотне глав» - пространный аскетический трактат, который, по словам святителя Феофана Затворника, «представляет систематическое изложение всего хода духовной жизни с обычными в ней деланиями, чего до них, а можно прибавить, и после них, никто не предпринимал»[231]. Это творение частично компилятивно, так как составлено на основе трактатов Каллиста Ангеликуда[232] и в то же время «является бесценным сжатым изложением всей сути Добротолюбия»[233].
Начинают свое наставление святые Каллист и Игнатий утверждением о том, что «надобно всячески и всеусильно стараться жить по законоположению всех боготворных заповедей Спасителя», а из них «наипаче заботиться должно о первейших из сих заповедей и источных, кои суть как бы матери прочих, и им наибольшую посвящать часть действования. Ибо сим образом, с Божией помощью, мы непреткновенно достигнем и цели предположенного в начале доброго действования, и конца стремления нашего, т.е. проявления в нас благодати Святого Духа».
Далее святые называют эти главнейшие заповеди: «Начало всякого Боголюбезного действования есть с верою призывание спасительного имени Господа нашего Иисуса Христа, – так как Он Сам заявил: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5), и с сим призыванием мир и любовь: мир, ибо молиться подобает, как говорит Апостол, без гнева и размышления (1 Тим. 2, 8); любовь, ибо Бог любы есть, и пребываяй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем (1 Ин. 4, 16). Сии же – мир и любовь не только благоприятной делают молитву, но и сами опять из сей молитвы рождаются и воссиявают, как неразлучные божественные лучи, и возрастают и в совершенство приходят».
«Посему очень премудро славные руководители наши и наставники, и с живущим в них Духом Святым, и всех нас, паче же тех, кои возжелали вступить на поприще боготворного безмолвия, Богу себя посвятить и, отторгшись от мира, разумно безмолвствовать, научают преимущественно пред всяким другим деланием и попечением, Господу молиться и у Него просить милости с несомненным упованием, непрестанным имея делом и занятием призывание всесвятого и сладчайшего имени Его, всегда нося Его в уме, в сердце и в устах, и всячески понуждая себя, в Нем и с Ним и дышать, и жить, и спать, и бодрствовать, и ходить, и есть, и пить, – и все вообще, что ни делаем, так делать. Ибо – как, при отсутствии Его, стекается к нам все зловредное, не оставляя места ничему душеполезному: так, при Его присутствии, все противное отгоняется, ни в чем добром не бывает недостатка и все является возможным для исполнения, как и сам Господь наш возвещает: иже будет во Мне и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5)»[234].
Затем святые Каллист и Игнатий описывают внешний и внутренний строй жизни безмолвника, занимающегося непрестанной молитвой. При чем говорят о необходимости быть в послушании у «незаблудного и совершенного» учителя: «взыщи и постарайся найти себе руководителя и учителя непрелестного (непрелестность его да будет в представлении им в подтверждение того, что говорит, свидетельства из Божественного Писания), духоносного, сообразную с словами своими и жизнь ведущего, высокого в умозрении, смиренного в мудровании о себе, во всем добронравного, и вообще такого, каким, по богопреданным словесам, надлежит быть Христову учителю». Живущему же без руководства и самочинно святые предрекают бесплодие и «кораблекрушение». Отсюда становится понятной необходимость правильного понимания их писаний в контексте нашего времени, а также необходимость применять учение древних святых отцов с учетом поправок, сделанных более поздними аскетическими писателями.
Святые Каллист и Игнатий упоминают о вещественных механизмах молитвы, способствующих вниманию и схождению ума в сердце[235], что также, при искаженном понимании и без объяснений этих пунктов позднейшими святыми отцами, может способствовать неправильному взгляду на подвиг, повреждению здоровья, прелести[236].
Глава 2. Анализ развития аскетической письменности на Востоке
2.1. Принцип развития аскетической письменности
Как можно было увидеть из рассмотренных аскетических творений, в них содержится единое нравственное учение, раскрываясь более или мене подробно с тех или иных сторон разными святыми отцами.Анализируя развитие аскетической письменности на Востоке, нужно отметить, что под словом «развитие», в данном случае, не нужно понимать какие-либо открытия по принципу земных наук – появление новых элементов учения, тем более, приходящих на замену старым. Аскетическая письменность хранит нравственное предание церкви в том виде, в каком его принес Христос, а апостолы распространили по земле. Ее фундаментальное свойство выразил следующими словами святитель Игнатий (Брянчанинов): «Что прежде всего поразило меня в писаниях Отцов Православной Церкви? – Это их согласие, согласие чудное, величественное. Осмнадцать веков в устах их свидетельствуют единогласно единое учение, учение Божественное!.. Когда слышу стройный многочисленный хор, в котором различные голоса в изящной гармонии поют единую песнь Божественную, тогда говорю себе: таковы писания отцов»[237].
В нравственном предании православной церкви, чем и является аскетическое учение, не может быть ничего нового, т.к. оно все содержится в Евангелии, написанном почти две тысячи лет назад: «Писания Отцов соединяются все в Евангелии, все клонятся к тому, чтоб научить нас точному исполнению заповеданий Господа нашего Иисуса Христа, всех их и источник и конец – святое Евангелие»[238].
Сложно также оценивать это развитие с точки зрения объема сочинений, поскольку многие древние авторы писали пространные творения.
Развитие можно наблюдать только в том плане, что предание относительно определенных вопросов записывалось не сразу, а по мере потребности христиан, как это хорошо видно на примере творений об умном делании. Вообще, если обратить внимание как освящаются древними и более поздними аскетическими писателями определенные вопросы, можно заметить, что древние о некоторых вещах говорят кратко, а позднейшие очень подробно, разбирая до мелочей положительные и отрицательные аспекты, как бы разжевывая пищу для младенцев. Очевидно, что это вызвано состоянием людей, живущих во времена ранних и поздних святых отцов. Кроме этого, с течением столетий мог изменяться способ применения аскетического учения на практике в зависимости от нравственного состояния общества, что видно из учения об источниках духовного руководства. Таким образом, под развитием аскетической письменности нужно понимать постепенную детализацию православного аскетического учения и его адаптацию к нравственному состоянию христиан того или иного времени.
Святые отцы писали не отвлеченные благочестивые наставления, а то, что требовало время, чтобы принести максимальную пользу. Поскольку состояние христианского общества менялось, менялись и способы реализации нравственного предания. При этом его суть не изменялась, а лишь формы воплощения. Изменение духовного состояния общества можно охарактеризовать как постепенная нравственная деградация и обмирщение, которые и можно назвать основными факторами, определяющими развитие аскетической письменности. Если бы мы жили согласно обетам крещения, т. е. свято, отпала бы и необходимость в письменных наставлениях. Как сказал святитель Иоанн Златоуст «по настоящему, нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писания, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила нашим душам благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уж хотя бы вторым путем»[239].
Таким образом, развитие аскетической письменности, происходит на фоне того, что «христианство — этот таинственный духовный дар человекам — удаляется неприметным образом для не внимающих своему спасению из общества человеческого»[240] и возвращение к нему становится невозможным[241].
Рассмотрим теперь, как развивалась аскетическая письменность в отношении вопросов об умном делании и источниках духовного руководства.
2.2. Аскетическое учение об умном делании
Касательно этого вопроса, слово «развитие» действительно применимо по отношению к святоотеческим творениям, поскольку писания о трезвении и молитве реально развивались со временем, увеличиваясь в объеме и все более подробно описывая их различные аспекты. Подвижники IV века упоминают о непрестанной молитве достаточно кратко, очевидно, как о деле всеми понимаемом и знакомом. Постепенно начинают появляться сочинения, посвященные трезвению и молитве – Блаженного Диадоха (втор. пол. V века), Исихия (VII век) и Филофея (IX век) Синайских. Писали об этом и другие – Василий Великий, Евагрий Монах, Варсанофий и Иоанн Газские, Иоанн Лествичник, - но достаточно кратко.Преподобный Исихий Синаит отмечает в начале своего слова, что добродетель трезвения «по величию своему и своим высоким качествам, истиннее сказать, по нашему невниманию и нерадению, крайне редка ныне у монахов»[242].
«Оскудение этого делания - говорит святитель Игнатий (Брянчанинов) - с течением времени более и более усиливалось, почему святые отцы писаниями своими старались поддержать его»[243]. «Заметно, что время написания большого числа книг о умном делании совпадает с временем особенного оскудения в монашестве умного делания. Преподобный Григорий Синаит, живший в XIV веке, когда прибыл в Афонскую гору, то нашел там, между тысячами монахов, только трех, которые имели некоторое понятие о умном делании».[244]
Преподобный Паисий Величковский так объясняет появление писаний о трезвении: «В древние времена это всесвятое делание умной молитвы воссияло на многих местах, где только имели пребывание святые отцы. Потому тогда и учителей этому духовному деланию было много. По этой причине и св. отцы наши, пиша о нем, изъявляли только происходящую от него неизреченную духовную пользу, не имея, как я думаю, нужды писать о самом опыте, этого делания, приличествующем новоначальным. Если же где несколько и писали об этом, то и это только для знающих опыт этого делания – очень ясно; а для незнающих вовсе непонятно. Некоторые же из них, когда увидели, что истинные и непрелестные наставники этого делания начали совсем умаляться, и опасаясь, чтобы не утратилось истинное учение о начале этой мысленной молитвы, написали и самое начало и опыт, как должно обучаться новоначальными, и входить умом в страны сердечные, и там истинно и непрелестно действовать умом молитву»[245].
Писатели, завершающие рассматриваемый нами период – IV – XIV веков - предлагают в помощь занимающимся молитвой использование вещественных пособий, таких как замедление дыхания, сведение вместе с дыханием ума в сердце, говорят о сердечном месте и прочем.
Выйдем за пределы этого периода, чтобы яснее увидеть развитие письменности об умном делании. Наставники молитвы близкие к нам по времени, наоборот, советуют как можно меньше и осторожней использовать вещественные пособия, могущие в современном поколении привести к печальным последствиям: «Очень важно знать значение, которое дают святые наставники умной молитвы предлагаемому им механизму, который, как вещественное пособие, никак не должно смешивать с собственным действием молитвы… Возложение упования на эти пособия очень опасно: оно низводит к вещественному, неправильному пониманию молитвы, отвлекая от понимания духовного, единого истинного. От ложного понимания молитвы всегда происходит или бесплодное, или душевредное упражнение ею»[246]. «Святые отцы упоминают, что многие, принявшись за делание молитвы неправильно, по способам, для которых они не созрели и были неспособны, впали в самообольщение и умоповреждение»[247].
Последствия неправильного использования вещественных пособий хорошо описано святителем Игнатием Брянчаниновым во втором томе Аскетических опытов[248]. Вообще, использование этих пособий, по мнению святителя, при неправильном употреблении, может способствовать впадению в самомнение и прелесть: «Из употреблявших с особенным тщанием вещественные вспомогательные средства, достигли преуспеяния весьма редкие, а расстроились и повредились весьма многие. При опытном наставнике употребление вещественных пособий малоопасно; но при руководстве книгами оно очень опасно по удобности впадения, по неведению и неблагоразумию, в прелесть и другие роды душевного и телесного расстройства. Так некоторые, увидев вредные последствия безрассудного подвига и имея о молитве Иисусовой и сопутствующих ей обстоятельствах лишь поверхностное и сбивчивое понятие, приписали эти последствия не неведению и безрассудству, но самой всесвятой молитве Иисусовой. Может ли что быть печальнее, бедственнее этой хулы, этой прелести?»[249].
Святитель Феофан Затворник, зная это, «вырезал» при переводе творений преподобного Симеона Нового Богослова место, где говорится о вещественном способе вхождения в сердце. В подстрочном комментарии он пишет: «Святой Симеон указывает некие внешние приемы, кои иных соблазняют и отбивают от дела, а у других покривляют самое делание. Так как сии приемы, по недостатку руководителей, могут сопровождаться недобрыми последствиями, а между тем суть не что иное, как внешнее приспособление к внутреннему деланию, ничего существенного не дающее, то мы их пропускаем»[250].
2.3. Святоотеческое учение «о послушании» или об источниках духовного руководства
Рассмотрим, как адаптировалось к духовному состоянию христиан аскетическое учение о духовно-нравственном руководстве. Для этого, также как и в предыдущем примере, выйдем за рамки XIV века и исследуем более поздние святоотеческие творения.Иногда эту тему называют «учением о послушании», но этой формулировки лучше избегать, поскольку слово «послушание» имеет несколько значений, и часто смешивают различные его виды, такие как добродетель послушания вообще, административное или физическое послушание и внутреннее, нравственное послушание. Поэтому, более правильно назвать этот вопрос «святоотеческое учение об источниках духовного руководства», поскольку в нем говорится именно о внутреннем послушании[251], в то время как во внешнем можно находится даже у язычника и магометанина, если они не приказывают нарушать заповеди. Примеры этого находятся в житиях святых: Иоанна Дамаскина, Иоанна Русского, монаха Малха и других. Большинство современных православных христиан, живя и работая в городах, находятся в подчинении у начальников, часто не являющихся воцерковленными или, даже, православными людьми. Но это обстоятельство не является причиной для неисполнения их указаний и непослушания им.
«Истинное послушание — послушание Богу, единому Богу. Тот, кто не может один, сам собою, подчиниться этому послушанию, берет себе в помощники человека, которому послушание Богу более знакомо»[252]. Источником духовного руководства для христианина является богооткровенное евангельское учение, и все духовное преуспеяние сводится к усвоению сердцу евангельских заповедей. «Одни из евангельских заповедей научают нас действовать богоугодно; другие научают вести себя богоугодно при постороннем действии на нас»[253]. «Вся наша жизнь, во всех своих частностях и дробностях, должна быть посвящена Богу. Закон общий таков: все, что ни делаешь, делай сообразно с волею Божиею и в угодность Богу, во славу пресвятого имени Его. Так уж и осматривать надо всякое представляющееся дело, сообразно ли оно с волею Божиею; и делать его не иначе, как удостоверившись, что оно точно сообразно с нею; и делать так, как угодно Богу»[254]. В жизни христианина, стремящегося жить богоугодно, возникает множество вопросов, прямого ответа на которые не содержится в Евангелии: как выбрать должную меру молитвы и поста, как поступать в различных случаях, требующих нашего нравственного выбора и случающихся с нами непрестанно при обращении с ближними. Человеку, имеющему разум омраченный страстями, очень сложно, если не сказать «невозможно», самостоятельно разрешить множество недоуменных вопросов, руководствуясь одним Евангелием. Ему нужна помощь со стороны, объясняющая, в чем заключается действие по Евангелию в том или ином случае, чтобы евангельская деятельность проникла во все части его земной деятельности, окрасила ее. Ему нужен некто, могущий дать спасительный совет в нужный момент, поддержать в скорбях и искушениях, ожидающих на пути спасения. Найдя такого руководителя, воплотившего сказанное в своей жизни, можно вполне доверить ему свое спасение, отвергнуть свои разумения, как непотребные и подчиниться его разуму и повелениям, зная, что поступив так, мы достигнем цели – очищения сердца и спасения.
Изучая святоотеческие писания, можно заметить, что святые древности поставляли важным условием спасения и совершенства, для проходящих монашеский путь, жительство в полном послушании у наставника, принимая его слова, как слова самого Христа, т. е., как было сказано, полностью положившись на его наставления и вверяя ему свое спасение. Такой путь святые отцы назвали самым коротким и безопасным от уклонений.
«О вы, которые решились вступить на поприще сего мысленного исповедничества… вы, которые переплываете великую сию пучину, будучи поддерживаемы руками других, - знайте, что вы покусились идти путем кратким, хотя и жестоким, на котором одна только есть стезя, вводящая в заблуждение: она называется самочинием. Кто совершенно отвергся самочиния и в том, что он почитает добрым, духовным и богоугодным, тот уже достиг цели прежде, нежели вступил в подвиг, потому что послушание есть неверование себе самому во всем добром, даже до конца жизни своей»[255].
Однако они заповедуют вдаться в послушание не безрассудно, первому встречному, но вначале искусить своего будущего руководителя:
«Когда мы в намерении и разуме смиренномудрия желаем покорить себя ради Господа и без сомнения вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача – на больного, вместо бесстрастного – на человека, обладаемого страстями, вместо пристани – в пучину и таким образом не найти готовой погибели. Но по вступлении на поприще благочестия и повиновения уже отнюдь не должны мы испытывать или судить в чем-нибудь доброго нашего наставника и судию, хотя, может быть, в нем, как в человеке, и увидим некоторые малые согрешения»[256].
Более поздние отцы советовали проявлять крайнюю благоразумность и осмотрительность при выборе руководителя по причине умножения лжеучителей.
Преподобный Симеон Новый Богослов: «Если захочешь отречься от мира и научиться евангельскому житию, то отдай себя не неопытному и не нечуждому страстей учителю, чтоб вместо евангельского диавольскому не научиться житию. Ибо у добрых учителей и уроки бывают добрые, а у худых – худые; от худых же семен и произрастения бывают всегда худые. Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе руководителя бесстрастного и святого. Исследуй и сам Божественные Писания, и особенно деятельные писания святых отцов, чтоб, с ними сличая то, чему учат тебя учитель и настоятель, мог ты, как в зеркале, видеть, насколько они согласны между собою, – и затем согласное с Писаниями усвоять и удерживать в мысли, а несогласное – разсудив добре – отлагать, чтоб не прельститься. Ибо знай, что во дни сии много явилось прелестников и лжеучителей. Всякий невидящий (слепой духовно), если берется руководить других, есть прелестник, и последующих ему ввергает в ров пагубы, по слову Господа: слепец слепца аще водит, оба в яму впадут (Мф.15,14)»[257].
Преподобный Григорий Синаит: «Впрочем не всех вопрошать надо, но одного того, кому и других управление вверено, кто жизнию блистает и кто, будучи беден, многих богатит, по Писанию (2 Кор. 6, 10). Многие неопытные повредили многим неразумным, за коих суд приимут по смерти. Ибо не всем принадлежит руководить и других, но тем, коим дано Божественное разсуждение, по Апостолу (1 Кор. 12, 10), именно разсуждение духовом, отличающее лучшее от худшаго мечем слова. Каждый имеет свой разум, и свое разсуждение естественное, деятельное или научное, но не все имеют разсуждение духовное. Почему премудрый Сирах и говорит: мирствующие с тобою да будут мнози: советницы же твои един от тысящ (6, 6). Немал же труд найти руководителя незаблуднаго ни в делах, ни в словах, ни в разумениях. Незаблуден ли кто, узревается из того, если он имеет свидетельство от Писания и на деяние и на разумение, смиренномудрствуя в том, о чем должно мудрствовать. Ибо немалый труд постигнуть истину явно и чисту быть от того, что противно благодати; потому что диавол обычай имеет, особенно для новоначальных представлять под видом истины прелесть свою, преображая лукавое свое в духовное»[258].
Подвижники, жившие еще позднее, также советовали искать «святого и бесстрастного» наставника со всем тщанием, но уже оговаривались, что если все-таки не удастся найти такого, руководствоваться Священным Писанием и святоотеческими творениями:
«Однако немалый подвиг, сказали [отцы], обрести этому чудному деланию наставника непрельщенного (непрельщенным же назвали они того, кто имеет делание и мудрование, соответствующие Божественным Писаниям, и духовное рассуждение стяжал). И еще сказали святые, что и тогда едва можно было обрести учителя таковых вещей непрельщенного; ныне же, при крайнем их оскудении, подобает искать трудолюбиво. Если же [такого] не найдется, повелели святые отцы научаться из Божественных Писаний»[259][260].
О преподавании советов ближним преподобный Нил говорит следующее: «Слов же святых отцов и иных [творений] такое множество! И потому, изучив Божественные Писания, преподаем их приходящим к нам и в них нуждающимся (скорее же, не мы, ибо мы недостойны, но [сами] блаженные святые отцы [говорят] из Божественных Писаний)»[261].
Преподобный Паисий Величковский: «В нынешние же лютые времена, когда до крайности оскудело число подобных наставников, — что многого плача и рыдания достойно — если бы какие ревностные из иноков захотели в таком общежительном житии Богу угождать, то им учитель и наставник — Сам Бог и для чтения предназначенное слово тех преподобных отцов, общежительных наставников, по Божию Промыслу даже и доныне сохраненное. На это читаемое слово, как на самих тех отцов, взирая внимательно, читающие со страхом Божиим и рассуждением могут отчасти с Божией помощью и самому богоугодному житию тех отцов быть подражателями, будучи направляемы и вразумляемы отцом своим, о имени Христовом их собравшим или избранным ими единомысленно, — таким, который не от себя, но от Писания Святого и от того же учения святых отцов чад своих духовных поучает»[262].
Жившие ближе к нам святые и подвижники благочестия, по причине крайнего оскудения богодухновенных наставников, советуют вовсе не искать их, а получать нравственное руководство исключительно из святоотеческих писаний, советуясь с более опытными отцами и братиями и принимая их советы с крайним благоразумием и проверкой святоотеческим учением.
Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Святые Отцы постановили непременным правилом для желающаго спастись – последование нравственному преданию Церкви. Для этого они заповедуют желающему жить благочестиво и благоугодно руководство наставлениями истинного учителя или руководство писаниями отеческими, соответствующими образу жизни каждого. По прошествии восьми столетий по Рождестве Христовом начинают церковные святые писатели жаловаться на оскуднение духовных наставников, на появление множества лжеучителей. Они заповедуют по причине недостатка в наставниках, обращаться к чтению отеческих писаний, удаляться от чтения книг, написанных вне недра православной Церкви. Чем далее времена отклонялись от явления на земле Божественного света, тем усиливался недостаток в истинных святых наставниках, усиливалось обилие в лжеучителях… Иноческое послушание процветало при обилии духовных наставников. С оскудением наставников оскудел и великий подвиг послушания, скоро приводивший подвижников к святости: вера, составлявшая сущность этого подвига, требует, чтоб предмет ее был истинный и духовный: тогда она приводит к Богу. Вера в человека приводит к исступленному фанатизму. Руководство писаниями святых Отцов ведет гораздо медленнее, слабее; на пути этом гораздо больше преткновений: книга, начертанная на бумаге, не может заменить живой книги человека… Но руководство писаниями отеческими сделалось уже единственным руководством ко спасению по конечном оскуднении наставников. Кто подчинится этому руководству, того можно признать уже спасенным; кто же водится собственными разумениями, или учением лжеучителей, того должно признать погибшим»[263].
Игумен Никон (Воробъев): «Не думайте, что я могу Вам быть особо полезным. Только вследствие возраста и неизбежного житейского опыта я могу поделиться с Вами этим опытом, если это будет нужно. А того руководства, в котором и Вы, и я нуждаемся — едва ли можно теперь где-либо найти. Я за всю жизнь не нашел и руководствуюсь только книгами, из которых особенно ценю, знаете, какие»[264].
Духовные чада отца Никона (Воробьева) вспоминают следующее его наставление: «если когда-нибудь кто-нибудь из священников вам скажет: "Идите за мной, я вас буду вести по духовному пути", - бегите от него, этот человек в прелести»[265].
Эту мысль ярко выразил святитель Игнатий: «Если руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу — не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! Слуга диавола, его орудие, его сеть! Не будите раби человеком, — завещавает апостол (1 Кор. 7:23)»[266].
Из писем схиигумена Иоанна Валаамского: «Твое письмецо я получил и отвечаю на него, только мои советы принимай не как повеление, или закон, а как простой совет, можешь и не принять его, если усмотришь, что несогласно со Святым Писанием и с поучением святых отцов»[267].
«В данное время мы лишены этого блага жить под руководством опытного старца в духовной жизни»[268].
«На Валааме иеросхимонах Алексий, которого очень ублажал о. Ефрем, посоветовал что-то некоей игумении, а потом одумался и всю ночь катался точно веретено. Вот те, которые обращаются ко мне, – с коротеньким умишком: скажу тем свое мнение и потом всегда говорю: «Впрочем усматривай сам или сама». Правильный совет могут давать только святые люди, как преп. Серафим Саровский и Сергий Радонежский. А как я могу советовать правильно, когда сам иду ощупью»[269]?
Таким образом, святые отцы эпохи раннего монашества поставляют источником духовного руководства «бесстрастного и святого» наставника, который мог быть и неграмотным, но был просвещаем от божественной благодати. Постепенно они начинают предлагать в руководство все то же учение от благодати, но уже записанное на бумаге. Последние отцы уже решительно говорят о том, что заимствовать и преподавать другим наставления нужно только из святоотеческих писаний[270], они ставят в заслугу руководителям начитанность в святоотеческих творениях, а ее отсутствие, наоборот, вызывает подозрение о чистоте нравственного учения, преподаваемого старцем. Итак, духовное руководство получалось древними подвижниками от Бога, через святых наставников, сразу сообщавших волю Божию для конкретного человека, а теперь оно также получается от Бога, но через книги, что сопровождается многими ошибками и уклонениями, пока человек найдет в отеческом учении относящееся именно к нему и не превратно поймет это.
Приведем фрагмент пророчества, открытого преподобному Пахомию Великому: «Настанет время, когда вера ослабеет и пороки усилятся. Нерадение и пристрастие к чувственным благам будут отличительными чертами иноков того времени… Истинных подвижников станет очень мало. Они не будут иметь руководителей и должны будут сами себя возбуждать к деланию добра и удалению от зла. Конечно, их подвиги будут иметь мало цены по сравнению с подвигами первых монахов. Однако, они получат награду наравне с первыми, потому что им придется немало страдать, перенося тяжелые для иноков условия современной им жизни»[271].
2.4. О правильном понимании и применении творений святых отцов
С веками подвижнические делания и образы спасения, такие как отшельничество и жительство в послушании старцу, становились для христиан сначала малодоступны, а, затем, и вовсе не доступны. Некоторые же, такие как умное делание, забывались и обрастали искаженными понятиями. Все это находило отражение в писаниях святых отцов, которые объясняли эти делания согласно требованиям времени.Названные аскетические делания не стали рассматриваться как зло более поздними авторами, они, как были спасительными, так и продолжают ими оставаться сейчас. Но, в силу нашего состояния, они крайне сложно-реализуемы, поскольку требуют наличия определенных начальных условий. Будучи же реализуемы «как есть», без этих условий, они не приводят к тем благодатным результатам, к которым приводили раньше, а часто дают противоположный результат. Поэтому святые отцы отводят от них, предлагая альтернативные пути.
Из сказанного становится понятно то положение, в которое может прийти современный подвижник, ознакомившийся с подвигом только по писаниям древних святых отцов и не посчитавший нужным изучить писания современных. Возникает необходимость правильного понимания святоотеческих творений древности, согласно с нашим временем и силами: что из них мы можем и должны применять, а что осталось лишь благоговейно созерцать. Очевидно, что сделать это можно только с помощью творений близких к нам по времени святых отцов и подвижников благочестия. Это означает, что входить в мир древних святых, нужно через современных. В противном случае можно обмануться, увлечься внешностью и не заметить суть, как якобы маловажную, или воспринять добрый, сам по себе, совет, но губительный для нас, как еще не созревших для его исполнения. Все это приведет к искажению духовного пути и ложным плодам.
Святитель Феофан Затворник так обозначает эту проблему: «Что, кому и как читать? И потом: что из прочитанного и узнанного взять себе в правило и чего не брать? Кто скажет неискусному и неопытному? Правило само по себе хорошо, но не для меня; будет оно идти ко мне, но не теперь. Сколько гибнущих именно оттого, что они все вычитываемое хотят взять на себя!»[272]
Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Отцы, по возвышенности своей, несмотря на простоту слога, мало понятны для этого поколения, в котором христианство до крайности слабо»[273]. Он уподобляет писания святых отцов аптеке, «в которой находится множество целительнейших лекарств; но больной, незнакомый с врачебным искусством, и не имея руководителем врача, очень затруднится в выборе лекарства, приличествующего болезни его. Если же по самонадеянности и легкомыслию, не справясь основательно, за неимением врача, с врачебными книгами, больной торопливо решится сам на выбор и принятие лекарства, то выбор этот может быть самым неудачным. Лекарство, само собою целительное, может оказаться не только бесполезным, но и очень вредным»[274].
Кроме сказанного о правильном понимании аскетических деланий, предлагаемых в святоотеческих творениях, также важно учитывать к кому обращались святые отцы. Писания для отшельников не подходят в руководство общежительных монахов и, тем более, мирян, обремененных многими заботами и обязанностями[275]. Поэтому, при использовании преподаваемых там советов, нужно руководствоваться теми, которые идут к нашему положению.
«Каждый избери себе чтение отцов, соответствующее своему образу жизни. Отшельник пусть читает отцов, писавших о безмолвии; инок, живущий в общежитии, — отцов, написавших наставления для монашеских общежитий; христианин, живущий посреди мира, — святых отцов, произнесших свои поучения вообще для всего христианства. Каждый, в каком бы звании ни был, почерпай обильное наставление в писаниях отцов»[276].
«Непременно нужно чтение, соответствующее образу жизни. Иначе будешь наполняться мыслями, хотя и святыми, но неисполнимыми самым делом, возбуждающими бесплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, приличествующие твоему образу жизни, будут ускользать из рук твоих. Мало того, что ты сделаешься бесплодным мечтателем, — мысли твои, находясь в беспрестанном противоречии с кругом действий, будут непременно рождать в твоем сердце смущение, а в поведении неопределенность, тягостные, вредные для тебя и для ближних. При неправильном чтении Священного Писания и святых отцов легко можно уклониться с спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими»[277].
Поскольку, как было сказано выше, аскетические писания представляют собой «единый хор», представляется весьма полезным и не безынтересным показать этот «хор», составив обзор аскетического учения на основе святоотеческих творений разных эпох.
2.5. Краткий обзор православного аскетического учения
Посредницею между Богом и людьми поставлена вера в Спасителя, чтобы Бог, вместо всего другого, принимал одну эту веру, зная, что мы бедны и что совершенно ничего не можем принести Ему для спасения своего[278]. Без веры никто не может делать истинно добрых дел и угодить Богу, потому что ради и по мере веры подается благодать. Вера одна, будь она истинная и православная, не принесет никакой пользы тому, кто не имеет добрых дел[279], потому что она состоит не в том только, чтобы креститься во Христа, но чтобы и заповеди Его исполнять. Святое крещение совершенно и подает нам совершенство, но не делает совершенным не исполняющего заповедей[280]. Исполнением Евангельских заповедей поддерживается единение с Богом, и по мере их исполнения происходит проявление Божественной благодати, данной в крещении[281], которая сообщается только трудящимся в поте лица[282]. Служение Богу заключается в непрестанном памятовании Бога и Его велений, в исполнении этих велений всем поведением, видимым и невидимым[283]. Сколько мы, веруя, исполняем заповеди Божии, столько и Дух Святой производит в нас свои плоды. Плоды же Духа, по святому Павлу, суть: «любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22)[284]. Кто не наслаждается здесь плодами Духа, тот не может сподобиться наслаждения ими и там[285].
Кто говорит, что невозможно исполнить всех заповедей, тот клевещет на Бога, будто Он заповедал нам невозможное. Такой почитает Бога лжецом, обманщиком и завистником[286]. Только для того, кто живет по закону Христову, становится собственностью и имя христианина, и вера христианская. Если же не живет он по-христиански, лучше бы ему и не носить имени верующих во Христа или, лучше сказать, не родиться[287].Цель аскетики - очищение сердца от страстей[288], понуждающих нарушать заповеди. Душа, не возделанная евангельскими заповедями и тело, не возделанное трудами благочестия, не способны быть храмом Божественной благодати. Сущность подвига - исполнение заповедей[289]. Все духовное преуспеяние заключается в том, чтоб сердце, отрекшись беззакония своей воли, приняло законы Евангелия, всюду подчинилось им[290]. Чтобы стать способным встать на путь заповедей, нужно знать их, правильно понимать и постоянно содержать их в уме при повседневной деятельности, что достигается поучением в них. Вселение Господа в сердце – плод любви; любовь – плод хранения заповедей; хранение заповедей – плод знания их; знание их приобретается чтением Евангелия и молитвою. От молитвы возсиявает при чтении просветление [291].
Сперва необходимо привести в порядок тело, чтобы оно не сообщало душе дебелость, не возмущалось нечистыми стремлениями. Нужно соделалось его легким, способным к духовной деятельности[292]. Не обуздывающий своего тела трудами, постом, бдением, молитвенными стояниями, и потому предоставляющий в себе господствовать плотскому мудрованию, питающий и поддерживающий в себе страсти, не возможет соделаться исполнителем заповедей[293]. Телесные делания сами по себе не являются добродетелями, а орудиями добродетелей и средствами для стяжания их. Когда желаешь приблизиться сердцем своим к Богу, докажи Ему прежде любовь свою телесными трудами. В них полагается начало жития[294].
Далее нужно обратится к уму, выправить его образ мыслей, очищая его от мыслей, усвоившихся нам по падении, заменяя их мыслями обновленного естества человеческого, изображенного в Евангелии[295]. Деятельность человека всецело зависит от того состояния, в котором находится ум его: деятельность, истекающая из здравого ума, вполне богоугодна; деятельность, зависящая от ума, допустившего в себя примесь, частью богоугодна, частью противна Богу; деятельность ума омрачившегося учением лжи, отвергшего учение Христово, вполне непотребна и мерзостна[296]. Уму нужно усвоить образ мыслей и дух святых отцов, постоянно поддерживать и питать его внимательным чтением их творений[297]. Оставляющий чтение незаметно уклоняется в страсти[298]. Чтение святых книг – царь и родитель добродетелей[299]. Непрестанно должно наблюдать, чтоб ум и сердце пребывали в воле Иисусовой и следовали Его святым велениям, чтоб плотское мудрование не вытеснило какою злохитростью мудрования духовного[300].
С исправлением ума святые Отцы заботятся об исправлении сердца, об изменении его навыков и ощущений[301]. Очистить сердце труднее, нежели очистить ум, который как быстро очищается, так быстро и оскверняется, а сердце, наоборот, медленно очищается и медленно оскверняется[302]. Каждое действие по страсти усиливает ее, каждое сопротивление страсти ослабляет ее. Постоянное сопротивление страсти низлагает ее[303]. Телесные делания и само исполнение заповедей должны оживляться покаянным чувством, иначе они могут привести к ложным плодам[304].
В борьбе со страстями нужно вооружаться против начал, рождающих их и против тех страстей, которые являются основанием для других[305]. Страсти рождаются от парения ума, охлаждения к делам Божиим[306], забвения Бога и заповедей, уныния, которые, в свою очередь, возникают от скитания очей и упокоения чрева[307], праздности, суетных бесед[308], мирской мудрости, вольности в речах и смехе, свободного обращения, многословия, развлечения. Начало зол – молва[309]. Как дети не рождаются без матери, так страсти – без парения ума[310]. Покой и праздность – гибель душе, и больше демонов могут вредить ей[311]. Отрекшийся от телесных наслаждений, от человеческой славы, от любостяжания, от рассеянной жизни, не будет предаваться гневу и печали, ни обуяет его ни гордость, ни зависть; беспрепятственно будет он шествовать по пути заповедей Божиих ко спасению[312]. Добродетели рождаются от болезненных прискрбностей и бесчестия, а грехи от тщеславия и утех[313]. Нужно уклоняться от причин ко греху и избегать греха в мелочах, поскольку невозможно победить великого, если не победишь маловажного[314]. Побеждаясь в малом, даем повод врагу нападать на нас в великом[315].
Всякое делание телесное и духовное, не имеющее болезни или труда, никогда не приносит плода, проходящему его[316]. Путь Божий есть ежедневный крест. Никто не восходил на небо, живя прохладно[317]. Не Дух Божий живет в тех, которые пребывают в покое, но дух диаволов[318]. Прежде всех страстей – самолюбие; прежде всех добродетелей – пренебрежение покоем[319]. Кто добровольно отринул подвижничество, тот понуждается возлюбить грехи[320]. Всякий покой телесный мерзок Богу нашему[321]. Покаяние есть произвольное лишение себя всякого телесного утешения[322].
Не должно допускать, чтобы совесть обличала в чем-либо[323]. Ища врачевания, попекись о совести и, что она говорит тебе, сделай то и получишь пользу[324].
Молитва – мать всех добродетелей, ибо порождает их через сочетание со Христом[325]. Понуждай себя к обильной молитве: молитва — свет для души[326]. Милостыня врачует раздражительную часть души; пост – иссушает похоть; молитва очищает ум, и уготовляет его к созерцанию сущего. Ибо по силам души Господь дал нам и заповеди[327]. При посредстве этих трех – поста, молитвы, милостыни – содевается у христиан спасение[328]. Если кто не отринут от себя причин Божией помощи, т.е. молитв, трудов и смиренномудрия, то Заступник и Помощник сей никогда не удаляется от него, потому что сластолюбие и любовь к покою бывают причиною попущения[329]. Не обольщайся насыщением чрева и не услаждай себя принятием пищи или пития, кроме удовлетворения телесной потребности. Берегись, чтобы не осуждать никого; будь покорен, и так придешь в смирение, и все страсти исчезнут из тебя[330].
Заповедь о любви к ближнему служит основанием заповеди о любви к Богу. Кто не положил основания, тот тщетно трудится о построении здания[331]. Не уязвляй совести ближнего, и стяжешь смиренномудрие[332]. Положи в сердце твоем, что твои грехи подобны бревну, а грехи брата твоего подобны малому сучку[333]. Господь хочет, чтобы ты почитал всякого человека превосходнее себя[334]. Блюдись, чтоб никогда не принимать Cвятого Причастия, имея что-либо на кого, пока не примиришься с ним посредством покаяния[335]. Пусть всегда будет у тебя этот нрав - ко всем быть благоприветливым и почтительным[336]. Всем будь послушен во всяком добром деле, только не следуй за любостяжательными, или сребролюбцами, или миролюбцами[337]. Кто непокорен и хочет исполнить свою волю, тот сын диавола[338].
От исполнения евангельских заповедей душа входит в ощущения, описанные евангельскими блаженствами, первое из которых — нищета духа, которая рождает следующее за ним блаженство: плач. Так, постепенно, душа восходит от блаженства к блаженству. На этой лествице скачки невозможны: непременно должно восходить со ступени на ступень. Хорошо быть на высоте этой лествицы, но поистине блажен и тот, кто находится, хотя на первой ее ступени[339]. Смирение и без подвигов может ввести нас в царствие, но только медленно[340], а без него и сами подвиги послужат во вред, вводя самомнение и осуждение ближних[341]. Плод делания заповедей – умиленное сокрушение, которое приносит плоды добродетелей. Кто хочет отсечь страсти, плачем отсекает их; кто хочет стяжать добродетели, плачем приобретает их[342]. От слез плодоприносится Христу кротость, мир, милостивость, сердоболие, доброта, благостыня, вера, воздержание. От слез происходит то, что иной любит врагов своих и умоляет о них Бога, радуется в искушениях и хвалится скорбями, смотрит на грехи других как на свои собственные и плачет о них, и с готовностью предает жизнь свою на смерть за братий своих[343]. Когда чувство покаяния отступит от сердца: то это служит верным признаком, что подвизающийся увлечен ложными мыслями, внушенными сатаною или возникшими из падшего естества. Постоянное отсутствие покаяния служит признаком вполне неправильного настроения[344]. Хотя бы мы и великие подвиги проходили, но если не приобрели болезнующего сердца, то все они притворны и суетны[345].
Одно собственное делание человека недостаточно для очищения от страстей, ему в помощь нужны невольные скорби и искушения, попускаемые Богом[346]. Дело покаяния совершается тремя следующими добродетелями: очищением помыслов, непрестанною молитвою и терпением постигающих нас скорбей[347].
Ничего не думай и не делай без цели по Богу; ибо бесцельно путешествующий напрасно тратит труд[348]. Перед каждым делом и словом нужно спрашивать себя, угодно ли это Богу?[349] Для этого нужно трезвиться – не попускать уму вдаваться в мечтания - и постоянно помнить о Боге. Один из способов трезвения – перед каждым начинанием мысленно обращаться к Богу, испрашивая у Него помощи и вразумления[350]. Ничего не мысли, не желай, не говори, не предпринимай, не делай, на что нет повеления или указания в Священном Писании[351].
Желающий быть чистым исполнителем заповедей Христовых, должен крайне храниться от пристрастий[352].
Ум наш есть нечто легкодвижное и незлобивое, легко отдающееся мечтам и неудержимо падкое на помыслы греховные[353]. Без хранения ума и чистоты сердца, – что есть и называется трезвение, – невозможно душе достигнуть чего-либо духовного и Богу угодного[354]. Невозможно нам очистить сердце свое от страстных помыслов и изгнать из него мысленных врагов, без частого призывания имени Иисус-Христова[355]. Ум с умом невидимо сцепляется на борьбу, – ум демонский с нашим. Поэтому каждую минуту нужно из глубины души взывать ко Христу, чтобы Он отогнал ум демонский, добычу же победную даровал нам, как Человеколюбец[356].
Нельзя начинать упражнение молитвою Иисусовою с средины или конца: без всякого приготовления усиливаться взойти умом в сердечный храм или искать немедленно раскрыть в себе благодатную сладость молитвы. Должно начинать с начала, то есть совершать молитву со вниманием и благоговением, с целью покаяния, заботясь единственно о том, чтоб эти три качества постоянно соприсутствовали молитве[357].
Надлежит понуждать себя на всякое доброе дело, к исполнению всех заповедей Господних, к любви, к кротости, чтобы быть милосердым, чтобы терпеть пренебрежение, и когда пренебрегают, быть великодушным, когда уничижают, или бесчестят, не приходить в негодование, к молитве, если не имеет кто духовной молитвы. Если же кто принуждает себя к одной молитве, но не нудит и не приучает себя таким же образом к прочим добродетелям; то благодать Божия иногда и приходит к нему, по его прошению и молению, но по нравам остается он таким же, каким был прежде и, либо утрачивает оную благодать и падает от высокоумия, или не преуспевает и не возрастает в благодати, дарованной ему; потому что не предает себя от всего произволения исполнению заповедей Господних. Ибо обителью и упокоением Духу служат смиренномудрие, любовь, кротость и прочие Господни заповеди[358].
Заключение
Поставив в начале работы цель и задачи, проанализировав источники и исследовательскую литературу, были получены следующие выводы:1. Аскетическая письменность рассматриваемого периода одновременно развивалась в следующих формах:
А) Патерики – сборники нравственно-аскетической направленности, состоящие из кратких изречений отцов-подвижников или из кратких повестей об их жизни, или же из тех и других. Один из первых памятников такого рода – Apophthegmata patrum – корпус текстов анонимных авторов, имеющий несколько вариантов редакций, содержащий повести о египетских монахах и их высказывания.
Б) Жития – жизнеописания подвижников, обычно охватывающие период от рождения до смерти, приход в монашество, подвиги и борьбу со страстями, избранные наставления, высоконравственные поступки в различных ситуациях.
В) Монашеские уставы – сборники правил, регламентирующие внутренне и внешнее благочиние монастыря. Обычно уставы давались устроителями монастырей и были записаны либо ими самими, либо, по их смерти, учениками. Первые уставы были написаны для общежительных монастырей: устав преподобного Пахомия Великого и монашеские правила святителя Василия Великого.
Г) Слова, беседы, послания – основной и самый обширный по объему жанр аскетической письменности. Святые отцы, будучи подвигнуты к тому Божией благодатью или удовлетворяя просьбам искавших у них наставления, записывали свой духовный опыт, путь спасения и совершенства, борьбу со страстями, опасности на пути подвижничества и прочее. Творения некоторых святых отцов весьма объемны и составляют книги или несколько томов книг, в то время как у других – лишь несколько страниц. Сюда также входят письма, ответы на вопросы учеников (т.н. вопросоответы), проповеди.
По своим адресатам аскетическая письменность разделялась на писания для отшельников, общежительных монахов, всех христиан вообще.2. Аскетическая письменность является нравственным преданием Церкви и от момента своего возникновения до наших дней излагает единое, евангельское учение. Все аскетические творения говорят об одном и том же, они излагают путь очищения сердца, путь спасения и совершенства. Поэтому от нее нельзя ожидать развития по принципу земных наук, в которых существуют новые открытия, приходящие на смену старым концепциям. Развитие аскетической письменности заключается в постепенной детализации элементов аскетического учения и его адаптации к состоянию живущих в то или иное время христиан. Не меняясь по сути, аскетическое учение излагается святыми отцами применительно к нашей физической и, в первую очередь, душевной немощи[359]. Таким образом то, что при поверхностном взгляде может показаться изменением нравственного учения, на самом деле является изменением способов его применения.
3. Непрестанная молитва есть новозаветная заповедь. В аскетических писаниях она называется разными терминами: молитвой, трезвением, памятью Божией, внутренним деланием, умным, душевным деланием, умною молитвою, хранением и блюдением ума, вниманием. Писатели IV века упоминают о ней достаточно кратко, очевидно, как о деле не требующим объяснения. Начиная с V века начинают появляться писания, более подробно объясняющие занятие непрестанной молитвой и воодушевляющие к нему, что было вызвано постепенным охлаждением к этому деланию. Расцвет писаний о молитве XIV века, вызвавший волну поздневизантийского исихазма, совпал со временем особенного оскудения умного делания в монашестве. Таким образом, чем больше угасало занятие непрестанной молитвой, тем больше пытались поддержать его святые отцы своими писаниями. Относительно использования различных т.н. вещественных пособий во время молитвы – положение тела, сведение ума с дыханием в сердце и проч. – наблюдается следующая картина: древние писатели не упоминают о них; отцы X и последующих веков начинают предлагать их в помощь, занимающимся молитвой; подвижники XIX века советуют некоторые из этих пособий употреблять с осторожностью, а от других отказаться вовсе. Это связано с различными духовно-физическими состояниями людей, живущих в разное время. Современные христиане обычно придают неправильное значение этим пособиям, неправильно их используют и в результате повреждаются физически и нравственно. Другие же, видя их, обвиняют в этом непрестанную молитву и отговаривают от нее, обращающихся к ним за советами.
4. Святые отцы эпохи раннего монашества поставляют источником духовного руководства «бесстрастного и святого» наставника, который мог быть и неграмотным, но был просвещаем от божественной благодати. Более поздние отцы, уже советовали проявлять крайнюю благоразумность и осмотрительность при выборе руководителя по причине умножения лжеучителей. Постепенно они начинают предлагать в руководство все то же учение от благодати, но уже записанное на бумаге предыдущими святыми подвижниками. Последние отцы уже решительно говорят о том, что по причине крайнего оскудения наставников способных к духовному руководству, заимствовать и преподавать другим наставления нужно только из святоотеческих писаний. Таким образом, духовное руководство получалось древними подвижниками от Бога, через святых наставников, сразу сообщавших волю Божию для конкретного человека, а теперь оно также получается от Бога, но через книги, что сопровождается многими ошибками и уклонениями, пока человек найдет в отеческом учении относящееся именно к нему и не превратно поймет это.
5. По учению святых отцов последних веков, ряд аскетических деланий, описанных ранними святыми, таких как жительство в послушании старцу, отшельничество, вещественные пособия молитвы, оставаясь спасительными сами по себе, в силу нашего состояния стали крайне сложно-реализуемы, поскольку требуют наличия определенных начальных условий. Будучи же реализуемы без этих условий, они не приводят к тем благодатным результатам, к которым приводили раньше, а часто дают противоположный результат. Отсюда становится понятным, что правильное понимание и применение аскетический писаний древности возможно только через писания близких к нам по времени святых отцов, дающих правильный взгляд на наше состояние и окружающую обстановку. Кроме этого, при руководстве святоотеческими наставлениями необходимо учитывать к кому обращались святые отцы по образу жизни (отшельникам, общежительным монахам, всем христианам) и духовному состоянию (совершенным, средним, новоначальным).
6. Святоотеческие писания представляют из себя единый хор, возвещающий единое божественное учение. На основании этого была сделана попытка описать православное аскетическое учение как одно целое, используя слова святых отцов разных эпох.Используемые источники и литература
1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. - СПб., 2008.
2. Димитрий Ростовский, святитель. Жития святых. - Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1993.
3. Добротолюбие. Т. 1-5. - М.: Издание Сретенского монастыря, 2004.
4. Древний патерик. – М.: Планета, 1991.
5. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. - М.: Правило веры, 1999.
6. Иоанн Кронштадтский, святой праведный. Дневник. Т.4., 1962 г. М.: Отчий дом, 2006.
7. Скитский патерик. - М.: Издательство московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 2001.
8. Феодорит Кирский, блаженный. История боголюбцев. – М., 1996.
9. Феофан Затворник, святитель. Древние иноческие уставы. - М.: Издание Валаамского монастыря, 1994.
Интернет-источники
10. Афанасий Александрийский, святитель. Житие преподобного Антония Великого. - URL: http://rumagic.com/ru_zar/religion_rel/velikiy/4/j1.html[360]
11. Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. - URL: http://predanie.ru/lib/book/68048/
12. Василий Великий, святитель. Творения. - URL: http://predanie.ru/lib/book/68862/
13. Григорий Богослов, святитель. Творения. - URL: http://predanie.ru/lib/book/67845/
14. Григорий Синаит, преподобный. Творения. - URL: http://predanie.ru/lib/book/67951/
15. Дорофей, священноинок. Цветник. - URL: http://hesychia.in.ua/flowerbed_01.htm
16. Евагрий Понтийский. Творения. - URL: http://predanie.ru/lib/book/68290/
17. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетическая проповедь. - URL: http://predanie.ru/lib/book/71590/
18. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. - URL: http://predanie.ru/lib/book/71598/
19. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.2. - URL: http://predanie.ru/lib/book/71595/
20. Игнатий (Брянчанинов), святитель. О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви. - URL: http://www.eshatologia.org/482-o-neobhodimosti-sobora.html
21. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Отечник. - URL: http://predanie.ru/lib/book/71588/
22. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т.1. - URL: http://predanie.ru/lib/book/71586/
23. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т.2. - URL: http://predanie.ru/lib/book/71585/
24. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. - URL: http://predanie.ru/lib/book/71589/
25. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Электронная библиотека ispovednik.ru
26. Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. - URL: http://predanie.ru/lib/book/71402/
27. Иоанн Мосх, блаженный. Луг духовный. - URL: http://predanie.ru/lib/book/67894/
28. Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. - URL: http://predanie.ru/lib/book/67902/
29. Каллист Патриарх, святитель. Житие Григория Синаита. - URL: http://predanie.ru/lib/book/123325/
30. Макарий Великий, преподобный. Духовные беседы. - URL: http://predanie.ru/lib/book/67953/
31. Макарий Оптинский, преподобный. Письма о смирении, самоукорении и терпении скорбей. - URL: http://predanie.ru/lib/book/72215/
32. Марк Подвижник, преподобный. Нравственно–подвижнические слова. - URL: http://predanie.ru/lib/book/67929/
33. Никита Стифат, преподобный. Житие Симеона Нового Богослова. - URL: http://predanie.ru/lib/book/92543/
34. Никон Беляев, преподобноисповедник. Завещание духовным детям. - URL: http://www.optina.ru/library/zav_nikona_belyaeva.zip
35. Нил Сорский, преподобный. Устав. - URL: http://www.sestry.ru/church/content/library/rkey/4_Sorskiy/legend/view
36. Паисий Величковский, преподобный. Творения. - URL: http://predanie.ru/lib/book/107812/
37. Петр Дамаскин, преподобный. Творения. - URL: http://predanie.ru/lib/book/80012/
38. Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. - URL: http://predanie.ru/lib/book/68025/
39. Феофан Затворник, святитель. Внутренняя жизнь. - URL: http://predanie.ru/lib/book/85658/
40. Феофан Затворник, святитель. Путь ко спасению. - URL: http://predanie.ru/lib/book/71628/
41. Феофан Затворник, святитель. Что есть жизнь духовная и как на нее настроится. - URL: http://predanie.ru/lib/book/68242/
42. Эвергетинос. - URL: http://predanie.ru/lib/book/67875/
1. Журнал Московской Патриархии, №11, 1966.
2. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. - С-Пб. 1907.
3. Исаак, иеромонах. Житие старца Паисия Святогорца. - М.: Святая гора, 2006.
4. Исихазм: аннотированная библиография. Под ред. С. С. Хоружего. - М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004.
5. Ключ разумения: русские подвижники благочестия о молитве Иисусовой. Сост. Авраам (Рейдман), игумен. - М. – Екатеринбург: Издание Новотихвинского монастыря, 2003.
6. Лазарь (Абашидзе), архимандрит. Голос заботливого предостережения. - Саратов: Издательство Саратовской епархии, 2010.
7. Никон (Воробьев), игумен. Нам оставлено покаяние. - М.: Издательство святителя Игнатия Ставропольского, 2003.
8. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Историческое учение об отцах Церкви. Киев: Издательство имени святителя Льва, папы Римского, 2007.
9. Флоровский Георгий, прот. Византийские отцы V-VIII вв. – Минск: Харвест, 2006.
10. Флоровский Георгий, прот. Восточные отцы IV века. – Минск: Харвест, 2006.
Интернет-литература
11. Асмус Валентин, прот. Патрология - курс лекций, прочитанных в ПСТБИ в 1995 – 1996 уч. г. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/?Patrologija/asmus=1
12. Василий Кривошеин, архиепископ. Преподобный Симеон Новый Богослов. - URL: http://predanie.ru/lib/book/74192/
13. Википедия — свободная энциклопедия. - URL: http://ru.wikipedia.org/
14. Дергалев Сергий, священник. Введение в православную аскетику. - URL: azbyka.ru/knigi/dergalev_vvedenie_v_asketiku_03-all.shtml
15. Дионисий Шленов, игумен. Святитель Григорий Палама: житие, творения, учение. - URL: http://www.bogoslov.ru/text/291635.html
16. Древо – открытая православная энциклопедия. - URL: http://drevo-info.ru/
17. Иларион (Алфеев), епископ. Доклад «Святоотеческое наследие и современность». - URL: http://www.pagez.ru/olb/389.php
18. Иларион (Алфеев), митрополит. Аскетическая письменность; Православие. Том 1. - URL: http://azbyka.ru/library/illarion_pravoslavie_1_14-all.shtml
19. Иларион (Алфеев), митрополит. Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание. - URL: http://arhiv-knig.ucoz.ru/_ld/5/519_alfeev_simeon_.htm
20. Иоанн Алексеев, схиигумен. Письма Валаамского старца. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/?Ioann_Valaamskij/pisma_valaamskogo_starca
21. Иоанн Крестьянкин, архимандрит. Настольная книга для монашествующих и мирян. - URL: http://www.ioann.org/duhovnoe-nasledie/nastolnaya-kniga-dlya-monashestvuyuschih-i-miryan/
22. Максимов Георгий, диакон. Был ли св. Исаак несторианином? - URL: http://yurij-maximov.livejournal.com/344413.html
23. Максимов Ю. Вечны ли адские муки? Часть 3. - URL: http://www.pravoslavie.ru/put/4204.htm
24. Матфей Самохин, иеродиакон. Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни. Часть 1. - URL: http://www.pravoslavie.ru/sm/31506.htm
25. Матфей Самохин, иеродиакон. Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни. Часть 2. - URL: http://www.pravoslavie.ru/sm/31528.htm
26. Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Введение в святоотеческое богословие. - URL: http://predanie.ru/lib/book/70915
27. Минин П. Главные направления древне-христианской мистики. - URL: http://www.biblicalstudies.ru/books.html#Minin
28. Плакида (Дезей), архимандрит. Афонский исихазм. - URL: http://www.portal-slovo.ru/theology/37588.php
29. Православная энциклопедия. - URL: http://www.pravenc.ru/
30. Православный календарь. - URL: http://days.pravoslavie.ru/Life/life2538.htm
31. Сагарда Н.И. Лекции по патрологии I—IV века. - URL: http://predanie.ru/lib/book /114393/
32. Сидоров А.И. Курс патрологии: Возникновение церковной письменности. - URL: http://predanie.ru/lib/book/69779/
33. Скурат К.Е. Великие учителя церкви. - URL: http://predanie.ru/lib/book/72709/
34. Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. - URL: http://dic.academic.ru/dic.nsf/brokgauz_efron/
[1] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетическая проповедь. Поучение в Неделю дванадесятую, о спасении - URL: http://predanie.ru/lib/book/71590/
[2] См.: Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Введение. С-Пб. 1907.
[3] Там же.
[4] Дергалев Сергий, священник. Введение в православную аскетику. - URL: azbyka.ru/knigi/dergalev_vvedenie_v_asketiku_03-all.shtml
[5] См.: Зарин С.М. Указ. соч. Введение.
[6] Марк Подвижник, преподобный // Добротолюбие. [в 5 т.] Т. 1. - М., 2004. - С. 452.
[7] Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный // Добротолюбие. Т. 2. - С. 10.
[8] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т.1. К брату, занимающемуся умною молитвою - URL: http://predanie.ru/lib/book/71586/
[9] Существуют и другие определения аскетизма, например: «Аскетизм – путь к религиозному духовно-нравственному совершенству и соединению с Богом через планомерное и сознательное упражнение в христианских добродетелях». Сергий Дергалев, священник. Указ. соч.
[10] Феофан Затворник, святитель. Путь ко спасению. - URL: http://predanie.ru/lib/book/71628/
[11] Каллист и Игнатий Ксанфопулы, преподобные. Наставления безмолвствующим в сотне глав. Гл.14 // Добротолюбие. Т. 5. - С. 307.
[12] Симеон Новый Богослов, преподобный. Деятельные и богословские главы. Гл. 33 // Добротолюбие. Т. 5. - М., 2004. - С. 16.
[13] Там же. - С. 15.
[14] Иоанн (Алексеев), схиигумен. Письма Валаамского старца. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/?Ioann_Valaamskij/pisma_valaamskogo_starca
[15] Никон (Воробъев), игумен. Нам оставлено покаяние. - М., 2003. - С. 203
[16] Там же. - С. 176.
[17] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. Плач мой - URL: http://predanie.ru/lib/book/71598/
[18] Божественными писаниями святые отцы называют не только Священное Писание, но и святоотеческие творения. См.: Нил Сорский, преподобный. Устав. - URL: http://www.sestry.ru/church/content/library/rkey/4_Sorskiy/legend/view
[19] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 58 - URL: http://predanie.ru/lib/book/67902/
[20] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 66.
[21] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. О чтении святых отцов.
[22] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма Т.2. Письма из Николо-Бабаевского монастыря. Письмо 38 - URL: http://predanie.ru/lib/book/71585/
[23] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма Т.2. Письма из Николо-Бабаевского монастыря. Письмо 30.
[24] Исихий Иерусалимский [Синаит], преподобный. Слово о трезвении и молитве. Гл. 145 // Добротолюбие. Т.2. - М., 2004. - С. 184.
[25] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 4.
[26] Макарий Оптинский, преподобный. Письма о смирении, самоукорении и терпении скорбей. Письмо 76. - URL: http://predanie.ru/lib/book/72215/
[27] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. О чтении святых отцов.
[28] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Отечник. - URL: http://predanie.ru/lib/book/71588/
[29] Григорий Палама, святитель. Послание к монахине Ксении // Добротолюбие. Т.5. - С. 249.
[30] См.: Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т.12, книга 2. Об учении и наставлении - Электронная библиотека ispovednik.ru
[31] Сидоров А.И. Курс патрологии: Возникновение церковной письменности. - URL: http://predanie.ru/lib/book/69779/
[32] Так, в 1998 году вышло постановление Священного Синода о «младостарчестве». См.: Лазарь (Абашидзе), архимандрит. Голос заботливого предостережения. – Саратов, 2010. – С. 296.
[33] Сидоров А.И. Указ. соч.
[34] Дунаев А. Г. Лекции ?. И. Сагарды и патрология XX века //Сагарда Н.И. Лекции по патрологии I—IV века. - URL: http://predanie.ru/lib/book /114393/
[35] Зарин С.М. Указ. соч.
[36] Асмус Валентин, протоиерей. Патрология - курс лекций, прочитанных в ПСТБИ в 1995 – 1996 уч. г. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/?Patrologija/asmus=1
[37] Дунаев А. Г. Лекции…
[38] Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Введение в святоотеческое богословие. - URL: http://predanie.ru/lib/book/70915
[39] Дунаев А. Г. Лекции…
[40] Лазарь (Абашидзе), архимандрит. Голос заботливого предостережения. - Саратов. 2010.
[41] Сидоров А. И. Указ. соч.
[42] Bardenhewer О. Patrologie. - Freiburg, 1894.
[43] Quasten, J. The Beginnings of Patristic Literature, Westm., Maryland, 1950.
[44] B. Altaner & A. Stuiber. Patrologie: Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater. 1938.
[45] ??????? П. К. ???????? ??????????. Т. ?'. ????????, еоо., 1981.
[46] ???????????? ?. ??????????. ?. ?'. ?'???????. ?' ??? ?' ?'?????. ?????, 1977.
[47] Дунаев А. Г. Лекции…
[48] Otto Zockler. Das Lehrstuck von den sieben Hauptsunden. Beitrag zur Dogmen-und zur Sittengeschichte, insbesondere der vorreformatorischen Zeit. - Munchen. 1893.
[49] См.: Зарин С.М. Указ. соч. – С. 309.
[50] Добротолюбие [в 5 т.]. Перевод с греческого святителя Феофана Затворника. - М., 2004.
[51] Никон (Беляев), преподобноисповедник. Дневник. - URL: http://www.optina.ru/library/dnevnik_nikona_belyaeva.zip
[52] Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. Патерики. - URL: http://dic.academic.ru/dic.nsf/brokgauz_efron/77675/Патерики
[53] Православная энциклопедия. Apophthegmata patrum. - URL: http://www.pravenc.ru/text/75770.html
[54] Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. - М., 1999.
[55] Древний патерик. - М., 1991.
[56] Скитский патерик. - М., 2001.
[57] «Отцы Скита, видя, что все случившееся со мною достойно быть написанным, призвали Пиония, искусного краснописца, и приказали мне с точностию и подробностию рассказать ему все. Краснописец, написав повесть, поместил в первой книге, в которой помещены статьи о мечтаниях и искушениях бесовских». История аввы Елисея; Игнатий (Брянчанинов), святитель. Отечник.
[58] Православная энциклопедия. Apophthegmata patrum.
[59] Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. Патерики.
[60] Там же.
[61] Древо – открытая православная энциклопедия. Феодорит Кирский. - URL: http://drevo-info.ru/articles/12497.html
[62] Феодорит Кирский, блаженный. История боголюбцев. - М., 1996. - С. 10.
[63] Иоанн Мосх, блаженный. Луг духовный. - URL: http://predanie.ru/lib/book/67894/
[64] Эвергетинос. - URL: http://predanie.ru/lib/book/67875/
[65] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Отечник. Предисловие.
[66] Православная энциклопедия. Антоний Великий. - URL: http://www.pravenc.ru/text/116054.html
[67] Древо - открытая православная энциклопедия. Пахомий Великий. - URL: http://drevo-info.ru/articles/3395.html
[68] Матфей Самохин, иеродиакон. Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни. Часть 1. - URL: http://www.pravoslavie.ru/sm/31506.htm
[69] Там же.
[70] Феофан Затворник, святитель. Древние иноческие уставы. - М., 1994. - С. 88.
[71] Там же.
[72] Православная энциклопедия. Василий Великий. - URL: http://www.pravenc.ru/text/150791.html
[73] Схолии (из греч. ??????? первоначально «школьный комментарий» от греч. ????? «досуг, школа») — небольшие комментарии на полях или между строк античной или средневековой рукописи. В единственном числе такой комментарий называют «схолий», а часто используемая форма «схолия» может считаться солецизмом. Создателя схолиев называют «схолиастом»; мы обычно не знаем его имени. Википедия — свободная энциклопедия. Схолии. - URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/Схолии
[74] Православная энциклопедия. Василий Великий. - URL: http://www.pravenc.ru/text/150791.html
[75] Василий Великий, святитель. Творения. - URL: http://predanie.ru/lib/book/68862/
[76] Матфей Самохин, иеродиакон. Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни. Часть 2. - URL: http://www.pravoslavie.ru/sm/31528.htm
[77] Димитрий Ростовский, святитель. Жития святых. Январь, 17 января. – Издание Введенской оптиной Пустыни, 1993. – С. 5.
[78] «Говорят, что он глава такой (уединенной) жизни; но это только отчасти справедливо: ибо не столько он прежде всех, сколько им ревнование всех пробуждено было». Блаженный Иероним. Цит. по: Филарет (Гумилевский), архиепископ. Историческое учение об отцах Церкви. Т. 2. - Киев, 2007. - С. 29.
[79] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. О монашестве.
[80] Добротолюбие. Т.1. - С. 15.
[81] «В араб. версии сохранился корпус из 20 посланий, переведенных в XVII в. на лат. язык маронитом Авраамом Экхеленским. Из них только первые 7 посланий могут претендовать на авторство А. В., поскольку остальные соотносятся с сохранившимися на греч. и сир. посланиями Аммонаса, ученика А. В… Под именем А. В. сохранились также Правила монашеской жизни в араб. версии, с нее они позднее были переведены на лат. Принадлежность этих Правил А. В. совр. наукой отрицается, но бесспорным остается то, что это был не свод рекомендаций, а действующий устав, регулировавший, напр., жизнь полуотшельнической общины мон-ря Дейр-эн-Наклун в Файюме, раскопки к-рого производила польск. археологическая экспедиция в 1986-1993 гг». Православная энциклопедия. Антоний Великий.
[82] Афанасий Александрийский, святитель. Житие преподобного Антония Великого. - URL: http://rumagic.com/ru_zar/religion_rel/velikiy/4/j1.html
[83] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. О монашестве.
[84] Семь слов преподобного Макария являются извлечениями из его бесед, сделанные преподобным Симеоном Метафрастом. См.: Добротолюбие. Т.1. - С.147.
[85] Иларион (Алфеев), митрополит. Православие. Том 1. Аскетическая письменность. - URL: http://azbyka.ru/library/illarion_pravoslavie_1_14-all.shtml
[86] Добротолюбие. Т.1. - С.147.
[87] Филарет (Гумилевский), архиепископ. Историческое учение об отцах церкви. Т.2. - Киев, 2007. - С. 177.
[88] Иларион (Алфеев), митрополит. Православие…
[89] Макарий Великий, преподобный. Духовные беседы. Беседа 34. - URL: http://predanie.ru/lib/book/67953/
[90] Там же. Беседа 12.
[91] Там же. Беседа 28.
[92] Там же. Беседа 46.
[93] Макарий Великий, преподобный. Духовные беседы. Беседа 7.
[94] Там же. Слово 4. Гл. 6.
[95] Флоровский Георгий, протоиерей. Восточные отцы IV века. - Минск, 2006. - С. 286.
[96] Филарет (Гумилевский), архиепископ. Историческое учение об отцах церкви, Т.2. - С. 80.
[97] «Значительная часть произведений, вошедших в I-IV тома, переведена с греческого и является подложной. В томах V-VII есть подлинные творения Ефрема, переведенные с сирийского; том VIII содержит Толкование Ефрема на Диатессарон, тоже подлинное, но переведенное с армянского». Иларион (Алфеев), епископ. Доклад «Святоотеческое наследие и современность». - URL: http://www.pagez.ru/olb/389.php
[98] Там же.
[99] Добротолюбие. Т.1. - С. 435.
[100] Марк Подвижник, преподобный. Нравственно–подвижнические слова. Ответ недоумевающим о Святом Крещении. - URL: http://predanie.ru/lib/book/67929/
[101] Там же.
[102] Там же.
[103] Там же.
[104] Марк Подвижник, преподобный. Ответ недоумевающим о Святом Крещении.
[105] Там же.
[106] Добротолюбие. Т. 1. - С. 531.
[107] Иларион (Алфеев), митрополит. Православие…
[108] Асмус Валентин, протоиерей. Патрология - курс лекций…
[109] Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. Ответ 608. - URL: http://predanie.ru/lib/book/68048/
[110] Евагрий Монах. Изречения. Гл. 9 // Добротолюбие. Т.1. - С. 602
[111] Евагрий Понтийский. Творения. Слово о духовном делании, или Монах. Гл. 15. - URL: http://predanie.ru/lib/book/68290/
[112] То, что это учение существовало до Евагрия Монаха видно из 39-го слова святителя Григория Богослова: «Таковы те, которые, изгнав из души нечистого и вещественного духа, пометив и украсив души свои познанием, не оставили их праздными и недеятельными, чтобы их (так как недоступное и вожделенное) опять не заняли еще с большим запасом семь духов злобы (как семь же считается духов добродетели)». Григорий Богослов, святитель. Творения. Слово 39, на святые светы явлений Господних - URL: http://predanie.ru/lib/book/67845/
[113] Евагрий Монах. О восьми помыслах к Анатолию // Добротолюбие. - С. 567.
[114] Православная энциклопедия. Диадох. - URL: http://www.pravenc.ru/text/171909.html
[115] Там же.
[116] Блаженный Диадох. Подвижническое слово, разделенное на сто глав деятельных, исполненных ведения и рассуждения духовного. Гл. 59 // Добротолюбие. Т. 3. - С. 38.
[117] Попов К. Блаженный Диадох. Цит. по: Скурат К. Е. Блаженный Диадох Фотикийский - духовный авторитет христианского Востока; Великие учителя церкви. Электронная библиотека МДАиС
[118] Блаженный Диадох. Подвижническое слово, разделенное на сто глав деятельных, исполненных ведения и рассуждения духовного. Гл. 53 // Добротолюбие. Т. 3. - С. 34.
[119] Добротолюбие. Т.1. - С. 267.
[120] «Из повести преподобного Елисея видно, что преподобный Исайя жил после IV Вселенского Собора и был современником Александрийского патриарха, святого Евлогия». Игнатий (Брянчанинов), святитель. Отечник.
[121] Там же.
[122] Иларион (Алфеев), митрополит. Православие…
[123] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Отечник. Авва Исайя Отшельник. Гл. 41.
[124] Там же. Гл. 45.
[125] Там же. Гл. 71.
[126] Там же. Гл. 127.
[127] Там же. Гл. 129.
[128] Там же. Гл. 265.
[129] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Отечник. Авва Исайя Отшельник. Гл. 1.
[130] «В настоящее время занимаюсь переводом с латинского языка книги св. Исаии отшельника Скитского, и весьма услаждаюсь духовно-благодатными изречениями сего Святого Отца... Преплачевный отец!». Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т.1. Письма к игумену Югской Дорофеевой пустыни Варфоломею. Письмо 18.
[131] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Авва Исайя Отшельник. Гл. 1; Отечник.
[132] Добротолюбие. Т.2. - С. 475.
[133] «Желали бы знать: какая главная у вас страсть… На это припомню Вам сказание об одном подвижнике, который предложил старцу своему подобный вопрос, именно: с какой страстию прежде бороться? – Старец ответи: борись с тою, которая сейчас тебя борет, - и некогда будет доискиваться, какая главная у тебя». Святитель Феофан затворник. Письма. Цит. по: Иоанн Крестьянкин, архимандрит. Настольная книга для монашествующих и мирян. - URL: http://www.ioann.org/duhovnoe-nasledie/nastolnaya-kniga-dlya-monashestvuyuschih-i-miryan
[134] Макарий Великий, преподобный. Духовные беседы. Беседа 19.
[135] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. Заключение.
[136] Добротолюбие. Т.2. - С. 543.
[137] Никодим Святогорец, преподобный. Краткое сказание о жизни преподобных Варсанофия Великого и Иоанна Пророка // Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство…
[138] Никодим Святогорец, преподобный. Краткое сказание о жизни преподобных Варсанофия Великого и Иоанна Пророка // Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство…
[139] Никодим Святогорец, преподобный. Краткое сказание о жизни преподобных Варсанофия Великого и Иоанна Пророка // Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство…
[140] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т. 1. Письмо к архимандриту Аполлосу Попову.
[141] Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство... Ответ 268.
[142] Там же. Ответ 223.
[143] Там же. Ответ 160.
[144] Там же. Ответ 49.
[145] Скурат К. Великие учителя церкви. Преподобный авва Дорофей — «достославный в отцах».
[146] «Состарился я в монастыре, а все зубрю эту книгу, она у меня настольная и заглядываю в нее почти ежедневно, ибо она именуется монашеской азбукой». Иоанн Алексеев, схиигумен. Письма Валаамского старца. Письмо 56.
[147] Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство... Ответ 274.
[148] См.: Святитель Игнатий (Брянчанинов). Письма. Т.1.
[149] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Письма. Т.2.
[150] См.: Флоровский Георгий, протоиерей. Византийские отцы V-VIII вв. - Минск. 2006. - С.248.
[151] Асмус Валентин, протоиерей. Патрология - курс лекций…
[152] Максим Исповедник, преподобный. Первая сотница о любви. Гл. 3 // Добротолюбие, Т.3. - С.164
[153] Там же. Гл. 39. - С.167.
[154] Там же. Гл. 40. - С.167
[155] Там же. Гл. 45. - С.166
[156] Максим Исповедник, преподобный. Третья сотница о любви. Гл. 13 // Добротолюбие, Т.3.. - С.196.
[157] Там же. Четвертая сотница о любви. Гл.80. - С.222.
[158] Православная энциклопедия. Исаак Сирин. – URL: http://www.pravenc.ru/text/674153.html
[159] Miller D. R. A Brief Historical and Theological Introduction to the Church of Persia to the End of the Seventh Century // "Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian", Brookline, MA, 2011. Рp. 74-75. Цит. по: Георгий Максимов, диакон. Был ли св. Исаак несторианином? - URL: http://yurij-maximov.livejournal.com/344413.html
[160] Георгий Максимов, диакон. Указ.соч.
[161] Исаак, иеромонах. Житие старца Паисия Святогорца. - М.: «Святая гора». 2006. - С. 243-244
[162] «Однако прочтение новооткрытого текста вызвало серьезные недоумения. Для читателя, знакомого с 1-ым томом творений святого отца, невозможно было не заметить странные несовпадения. Так, если автор 1-го тома считает адские мучения вечными (- С. 58), то автор 2-го называет такое мнение богохульным (- С. 39). Если автор 2-го тома заявляет, что «смерть Господа нашего была не для искупления нашего от греха и не для какой-либо иной цели, а единственно для того, чтобы мир познал любовь, которую Бог имеет к твари» (- С. 3), то у автора 1-го тома такого, мягко говоря, странного противопоставления не обнаруживается: «И Сам Христос по любви Своей к нам послушен был Отцу в том, чтобы с радостью принять на себя поругание… Посему-то Господь в ту ночь, в которую был предан, сказал: сия есть кровь Моя, яже за многих изливаема во оставление грехов» (- С. 48). Если автор 2-го тома говорит, что даже если бы Адам и Ева «не нарушили заповедь, они все равно не были бы оставлены в раю навсегда» (- С. 39), то для автора 1-го тома такое мнение невозможно, поскольку он считает, что рай, из которого был изгнан Адам «советом диавольским» есть «любовь Божия» (- С. 83). Наконец, если автор 1-го тома ссылается, как на авторитеты, на святителей Григория Богослова и Кирилла Александрийского, то автор 2-го – на «блаженного» Феодора Мопсуестийского и «святого» Диодора Тарсийского». Максимов Ю. Вечны ли адские муки? Часть 3. - URL: http://www.pravoslavie.ru/put/4204.htm
[163] Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. Предисловие.
[164] Минин П. Главные направления древне-христианской мистики. - URL: http://www.biblicalstudies.ru/books.html#Minin
[165] Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. Слово 56.
[166] Православная энциклопедия. Добротолюбие.
[167] Нил Сорский, преподобный. Устав. - URL: http://www.sestry.ru/church/content/library/rkey/4_Sorskiy/legend/view
[168] Василий Поляномерульский, схимонах. Предисловие к книге блаженного Исихия // Ключ разумения – русские подвижники благочестия о молитве Иисусовой. - М. – Екатеринбург. - С. 252
[169] Паисий Величковский, преподобный. Об умной или внутренней молитве; Творения. - URL: http://predanie.ru/lib/book/107812/
[170] Дорофей, священноинок. Цветник. Гл.1. - URL: http://hesychia.in.ua/flowerbed_01.htm
[171] Исихий Иерусалимский, преподобный. К Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве // Добротолюбие. Т.1. - С. 153.
[172] Исихазм: аннотированная библиография. Под ред. С. С. Хоружего. - М., 2004. - С. 263.
[173] Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы. Беседа 19.
[174] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. Гл. 26.
[175] Древо – открытая православная энциклопедия. Студийский монастырь. - URL: http://drevo-info.ru/articles/22698.html
[176] Добротолюбие. Т.4. - С. 3,4.
[177] В кратких сведениях помещенных в Добротолюбии, преподобный Филофей назван игуменом Синайской горы, но, поскольку, биографические сведения из Добротолюбия часто неточны, здесь приводятся данные современной науки.
[178] Исихазм: аннотированная библиография… - С. 266.
[179] Филофей Синайский, преподобный. Сорок глав о трезвении // Добротолюбие. Т. 3. - С. 404.
[180] Там же.
[181] Там же. - С. 406.
[182] Филофей Синайский, преподобный. Сорок глав о трезвении // Добротолюбие. Т. 3. - С. 412.
[183] Там же. - С. 421.
[184] Василий Кривошеин, архиепископ. Преподобный Симеон Новый Богослов. - URL: http://predanie.ru/lib/book/74192/
[185] Никита Стифат, преподобный. Житие Симеона Нового Богослова. - URL: http://predanie.ru/lib/book/92543/
[186] Филарет (Гумилевский), архиепископ. Историческое учение об отцах Церкви. Т. 3. - С. 305.
[187] «Мы имеем в виду главным образом новогреческое издание Дионисия Загорейского (Венеция, 1790), преднамеренно опустившего 21–ое Огласительное Слово (О смерти ученика пр. Симеона Антония), чрезвычайно важный отрывок 34–го Огласительного Слова о «братолюбивом нищем», 15–ый Гимн о бесстрастии, 21–ый Гимн против Стефана Никомидийского и т. д. Все эти тексты были в рукописях, использованных Дионисием Загорейским, но он опасался «смутить» читателей, издав их». –Василий Кривошеин, архиепископ. Указ. соч. Примечание 1198.
[188] Иларион (Алфеев), митрополит. Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание. - URL: http://arhiv-knig.ucoz.ru/_ld/5/519_alfeev_simeon_.htm
[189] «Это осторожное и даже сдержанное отношение к творениям пр. Симеона, проявившееся даже у такого духовного писателя, как еп. Феофан, отказавшегося переводить Гимны, еще более характерно для многих иерархов и тем более для профессорской богословской среды и в наше время. Так, совсем недавно профессор богословского факультета в Афинах П. Трембелас, столп греческого консервативного богословия, заявил в изданной им брошюре, что видения света пр. Симеона могут быть объяснены простым напряжением нервов!» Василий Кривошеин, архиепископ. Указ. соч.
[190] Симон Новиков, архимандрит. Симеон Новый Богослов – учитель опытного покаяния. ЖМП, №11, 1966
[191] Василий Кривошеин, архиепископ. Указ. соч.
[192] Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. Слово 29. - URL: http://predanie.ru/lib/book/68025/
[193] Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. Слово 47.
[194] Исихазм: аннотированная библиография... - С. 323
[195] «Зная это сродство ее с предлежащею книгою («Добротолюбием»), много содействующее исполнению принятого нами намерения, мы сочли за нужное соединить и ее с прочими, как справедливо скажет кто-либо: круг с кругом, добротолюбие с добротолюбием, великое с большим, сокращенное с пространнейшим». Петр Дамаскин, преподобный. Творения. Предисловие подлинника. - URL: http://predanie.ru/lib/book/80012/
[196] Петр Дамаскин, преподобный. Творения. Предисловие подлинника.
[197] Там же. Книга первая.
[198] Там же.
[199] Там же. Предисловие подлинника.
[200] См.: Петр Дамаскин, преподобный. Творения. Необходимое и весьма полезное указание семи телесных деланий.
[201] Петр Дамаскин, преподобный. Творения. Необходимое и весьма полезное указание семи телесных деланий.
[202] Там же. О второй заповеди и о том, что страх рождает плач.
[203] Петр Дамаскин, преподобный. Творения. О ведении чувственных творений.
[204] Православная энциклопедия. Григорий Синаит. - URL: http://www.pravenc.ru/text/168073.html
[205] Каллист Патриарх, святитель. Житие Григория Синаита. - URL: http://predanie.ru/lib/book/123325/
[206] Там же.
[207] Там же.
[208] «Сердце, непрестанно хранимое, которому не попускают принимать виды, образы и мечтания темных и лукавых духов, обыкновенно рождает из себя помыслы световидные. Ибо как угль рождает пламя, так много паче обитающий от святого крещения в сердце нашем Бог, если находит воздух сердца нашего чистым от ветров злобы и охраняемым стражбою ума, возжжет мысленную силу нашу к созерцанию, как пламя восковую свечу». Исихий Иерусалимский, преподобный. Слово о трезвении и молитве. Гл. 104. // Добротолюбие, Т.2. - М., 2004. - С. 174. О ложной атрибуции глав Исихия Синаита отцу V в. преп. Исихию Иерусалимскому см. выше.
[209] «Всегда читай о безмолвии и о молитве собственно у Лествичника, у святого Исаака, у святого Максима, у Нового Богослова, у ученика его Стифата, у Исихия, у Филофея Синайского и у тех, которые [писали] о том же. Остальные же писания на время отложи, не как отвергаемые, но как не совместимые с [твоей] целью и своим повествованием удаляющие ум от молитвы». Григорий Синаит, преподобный. Творения. 15 глав о безмолвии и двух образах молитвы. Гл. 11 - URL: http://predanie.ru/lib/book/67951/
[210] Григорий Синаит, преподобный. Творения. Краткие сведения о преподобном Григории Синаите.
[211] «В начале движения исихазма стоят первые отцы-пустынники преподобные Аммон, Макарий, определенное место в нем занимает и авва Евагрий. Затем этапы развития этого движения: палестинский исихазм (преподобные Варсонофий и Иоанн), синайский исихазм (преподобные Иоанн Лествичник и Исихий Синаит), сирийский исихазм (преподобный Исаак Сирин и др.), оно обогатилось методом Иисусовой молитвы, получило богословское обоснование в сочинениях святителя Григория Паламы и распространилось по слав. странам, в т. ч. и в России». Православная энциклопедия. Аскетика. - URL: http://www.pravenc.ru/text/76618.html
[212] Русские аскетические писатели XIX века вообще не употребляли слово «исихазм». У святителя Игнатия Брянчанинова оно ни разу не встречается. Даже в Добротолюбии в переводе святителя Феофана оно встречается всего один раз в качестве пояснения в таком виде «Такой человек, если убезмолвится крайним безмолвием (т.е. сделается исихастом, у нас – затворником)…»
[213] Григорий Синаит, преподобный. Творения. 10 глав о безмолвии и молитве. Гл. 3.
[214] Григорий Синаит, преподобный. Творения. О заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, — еще же — о помыслах, страстях и добродетелях, — и еще — о безмолвии и молитве.
[215] Григорий Синаит, преподобный. Творения. Наставления безмолвствующим.
[216] Там же.
[217] Исихазм: аннотированная библиография... - С. 342
[218] Добротолюбие, Т.5. Краткие сведения о Феолипте, митрополите Филадельфийском. - С. 157.
[219] Википедия – свободная энциклопедия. Алашехир. - URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/Алашехир
[220] Плакида (Дезей), архимандрит. Афонский исихазм. - URL: http://www.portal-slovo.ru/theology/37588.php
[221] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т 1. О молитве Иисусовой.
[222] Православная энциклопедия. Григорий Палама. - URL: http://www.pravenc.ru/text/168057.html
[223] Там же.
[224] Дионисий Шленов, игумен. Святитель Григорий Палама: житие, творения, учение. - URL: http://www.bogoslov.ru/text/291635.html
[225] Григорий Палама, святитель. О священнобезмолвствующих. Гл. 15 // Добротолюбие, Т.5. - С. 282.
[226] Ересь мессалиан, т.е. «молитвенников», появилась в кон. IV в. Наряду с неприятием Таинств и других церковных установлений мессалиане учили о чувственном восприятии благодати во время молитвы.
[227] Православный календарь. Святитель Григорий Палама. - URL: http://days.pravoslavie.ru/Life/life2538.htm
[228] Православная энциклопедия. Григорий Палама.
[229] Там же.
[230] Исихазм: аннотированная библиография… - С. 462.
[231] Добротолюбие, Т.5. Предисловие. - С. 3.
[232] «Преподобного Каллиста Ангеликуда можно считать одним из наиболее значительных авторов-исихастов последней трети XIV века. К сожалению, его творения опубликованы лишь частично, и то, что мы встречаем в "Добротолюбии", из-за путаницы, связанной с ошибками переписчиков, надписано то именем "Каллиста Патриарха", то "Каллиста Катафигиота", то "Каллиста Тиликуды"». Плакида Дезей, архимандрит. Афонский исихазм. - URL: http://www.portal-slovo.ru/theology/37588.php
[233] Там же.
[234] Каллист и Игнатий Ксанфопулы, святые. Наставления безмолствующим. Гл. 13 // Добротолюбие. Т.5. - С. 307.
[235] Каллист и Игнатий Ксанфопулы, святые. Наставления безмолствующим. Гл. 19 // Добротолюбие. Т.5. - С. 326.
[236] Святые Каллист и Игнатий в главе 24 замечают, но довольно кратко, что вещественные пособия лишь содействуют собранию мыслей и нельзя возлагать все упование на них. Позднейшие же отцы более подробно объясняют использование этих пособий и, при неправильном употреблении, происходящий от них вред.
[237] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. Плач мой.
[238] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. О чтении святых отцов.
[239] Иоанн Златоуст, святитель. Толкование на святого Матфея Евангелиста. Беседа 1. Электронная библиотека ispovednik.ru
[240] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т.2.
[241] Игнатий (Брянчанинов), святитель. О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви. - URL: http://www.eshatologia.org/482-o-neobhodimosti-sobora.html
[242] Исихий Иерусалимский, преподобный. К Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве // Добротолюбие. Т.1. - С. 153
[243] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.2. Слово о молитве Иисусовой. - URL: http://predanie.ru/lib/book/71595/
[244] Там же.
[245] Паисий Величковский, преподобный. Творения. Об умной или внутренней молитве. - URL: http://predanie.ru/lib/book/107812/
[246] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2. Слово о молитве Иисусовой.
[247] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2. Слово о молитве Иисусовой.
[248] «При особенном вещественном усилии к сердечной молитве начинает действовать в сердце теплота. Эта теплота есть прямое следствие такого подвига: всякий член человеческого тела, подвергаемый трению, разгорячается; то же делается и с сердцем от постоянного, продолжительного напряжения его. Теплота, являющаяся от усиленного, вещественного подвига, также вещественна. Это — теплота плотская, кровяная, в области падшего естества. Неопытный подвижник, ощутив эту теплоту, непременно возмнит о ней нечто, найдет в ней приятность, услаждение, в чем начало самообольщения. Не только не должно думать чего-либо особенного о этой теплоте; но, напротив того, должно принять особенные меры предосторожности при появлении ее. Предосторожность необходима по той причине, что эта теплота, как кровяная, не только переходит по разным местам груди, но и очень легко может упасть на нижние части чрева, произвести в них сильнейшее разжжение. Естественно, что при этом начинает действовать плотское вожделение, свойственное этим частям в состоянии разгорячения. Некоторые, пришедши в это состояние и не понимая совершающегося с ними, вдались в смущение, в уныние, в отчаяние, как это известно из опыта. Признавая свое состояние бедственным, они прибегли к знаменитым старцам, ища в их советах врачевания душам своим, растерзанным горестью и недоумением. Старцы, услышав, что при призывании имени Иисуса явилось сильнейшее разжжение, соединенное с действием вожделения, ужаснулись козням диавола. Они признали тут страшную прелесть: страждущим воспретили упражнение молитвою Иисусовою, как причиною зла; многим другим подвижникам поведали это обстоятельство, как замечательное бедственное последствие упражнения молитвою Иисусовою. И многие поверили произнесенному суду по уважению к громкому имени старцев, поверили суду, как выведенному из самого опыта». Там же.
[249] Там же.
[250] Феофан Затворник, святитель. Подстрочный комментарий к Трем образам молитвы преподобного Симеона Нового Богослова // Добротолюбие. Т.5. - С. 453.
[251] «Надо помнить, что еп. Игнатий, предостерегая от безрассудного послушания старцам, имеет в виду послушание нравственное, совершаемое в душе с целью нравственного, духовного воспитания себя, своего ума и сердца, а не послушание внешнее, потребное и необходимое во всяком общежитии иноческом и даже вообще при всяких взаимоотношениях людей, исключая из этого лишь тот случай, когда приказывается или советуется что-либо явно греховное». Никон Беляев, преподобноисповедник. Завещание духовным детям. - URL: http://www.optina.ru/library/zav_nikona_belyaeva.zip
[252] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т.1.
[253] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству.
[254] Феофан Затворник, святитель. Что есть жизнь духовная и как на нее настроится. - URL: http://predanie.ru/lib/book/68242/
[255] Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Слово 4, О блаженном и приснопамятном послушании.
[256] Там же.
[257] Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. Деятельные и богословские главы.
[258] Григорий Синаит, преподобный. Творения. Наставления безмолвствующим.
[259] Нил Сорский, преподобный. Устав…
[260] Могут возразить, что приведенная цитата относится к поиску наставника непрестанной молитвы, а не к поиску наставника вообще. Но здесь важно подчеркнуть сам принцип: если нет наставника в каком-либо делании, обращаемся к святоотеческим книгам и узнаем это делание из них.
[261] Нил Сорский, преподобный. Устав…
[262] Паисий Величковский, преподобный. Творения. Письмо первое иерею Димитрию.
[263] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т.2. Письма из Николо-Бабаевского монастыря. Письмо 39.
[264] Никон (Воробъев), игумен. Нам оставлено покаяние. - М., 2003. - С. 216.
[265] Беседа с О.М.Чавчавадзе, духовным чадом отца Никона. Цит. по: Никон Воробьев, игумен. Указ. соч. - С. 441
[266] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т.1.
[267] Иоанн Алексеев, схиигумен. Письма…
[268] Там же.
[269] Там же.
[270] «Ведь в древние времена многие из святых отцов, сами будучи неграмотными, поучали учеников своих от просвещения благодатью Божией. В нынешние же времена отнюдь не повелевают святые отцы кому-либо от себя братию поучать, но только от Писания Святого и от учения преподобных отцов, которые Духом Святым познав тайны и силу Писания Святого и по благодати Духа предузнав немалое оскудение здравого учения и истинных наставников среди иноков в эти последние времена, тем же Духом Святым будучи побуждаемы, написали святое свое и душеполезное учение для нашей вечной пользы и назидания, для утверждения и руководства на пути спасения. И в нынешние времена наставники монахов и сами их ученики, держась этого учения со смиренномудрием и страхом Божиим, как сами не погрешат в отношении своего спасения, так и слушающие их». Паисий Величковский, преподобный. Творения. Письмо первое иерею Димитрию.
[271] Цит. по: Лазарь (Абашидзе), архимандрит. Указ. соч. – С. 294.
[272] Феофан Затворник, святитель. Внутренняя жизнь. Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения. - URL: http://predanie.ru/lib/book/85658/
[273] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т.2.
[274] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. О молитве Иисусовой.
[275] «Книги святых отцов, написанные для безмолвников, никак нейдут для новоначальных и вообще для иноков, подвизающихся в монастырях общежительных. Сказанное о книге Ксанфопулов должно сказать и о книгах Григория Синаита, Исаака Сирского, Нила Сорского, священноинока Дорофея. Занимающийся молитвою, при занятии монастырскими послушаниями, может ознакомиться и с этими книгами, но не для руководства ими, а единственно для знания, наблюдая притом осторожность, чтоб они не повлекли его безвременно в уединение и затвор или к несвойственному подвигу… не созревшие в духовном возрасте подвергаются великим бедствиям от духовного подвига, не соответствующего устроению их, нередко впадают в расстройство неисправимое. Сочинения святых Исихия, Филофея и Феолипта, помещенные во второй части Добротолюбия, очень полезны для общежительных и для уединенных иноков. Особенно полезны предисловия схимонаха Василия: в них изложено учение о молитве покаяния, учение столько полезное, столько нужное для нашего времени. Находится много назидательных наставлений о молитве в книге Варсонофия Великого». Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. О молитве Иисусовой.
[276] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. О чтении святых отцов.
[277] Там же.
[278] Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. Слово 35.
[279] Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. Слово 18.
[280] Марк Подвижник, преподобный. Нравственно–подвижнические слова. Ответ недоумевающим о Святом Крещении.
[281] Марк Подвижник, преподобный. К думающим оправдаться делами. Гл.61 // Добротолюбие. Т.1. - С. 508
[282] Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Борьба с духом гордости. Гл. 140 // Добротолюбие. Т. 2. - С. 84
[283] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. Житейское море.
[284] Марк Подвижник, преподобный. Нравственно–подвижнические слова. Ответ недоумевающим о Святом Крещении.
[285] Илия Екдик, преподобный. Цветособрание. Гл. 208 // Добротолюбие. Т. 3. - С. 243
[286] Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. Слово 57.
[287] Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. Слово 28.
[288] Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Цель и конец подвижничества // Добротолюбие. Т. 2. - С. 10
[289] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. Отношение христианина к страстям его.
[290] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т. 1. К брату, занимающемуся умною молитвою.
[291] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т. 1. К некоторой девице, желавшей заняться подробным и деятельным изучением христианства.
[292] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т.2. Письма из Николо-Бабаевского монастыря. Письмо 30.
[293] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. Отношение христианина к страстям его.
[294] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 85.
[295] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т.2. Письма из Николо-Бабаевского монастыря. Письмо 30.
[296] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. О евангельских заповедях.
[297] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. О чтении святых отцов.
[298] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 66.
[299] Дорофей, священноинок. Цветник. Гл.1.
[300] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2. Слово о молитве Иисусовой.
[301] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т.2. Письма из Николо-Бабаевского монастыря. Письмо 30.
[302] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 4.
[303] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. Отношение христианина к страстям его.
[304] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. О покаянии и плаче.
[305] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. Отношение христианина к страстям его.
[306] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 75.
[307] Там же.
[308] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 30.
[309] Пимен Великий, преподобный. Цит. по: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Отечник.
[310] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 85.
[311] Там же.
[312] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. Отношение христианина к страстям его.
[313] Марк Подвижник, преподобный. К тем, которые думают оправдаться делами. Гл. 157 // Добротолюбие. Т.1. - С. 518
[314] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 71.
[315] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 75.
[316] Григорий Синаит, преподобный. Творения. О безмолвии и молитве 15 глав. Гл. 14.
[317] Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. Слово 35.
[318] Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. Слово 36.
[319] Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. Слово 51.
[320] Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. Слово 77.
[321] Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство... Ответы 109, 132, 187.
[322] Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Слово 5. Гл. 1.
[323] Авва Агафон, преподобный. Цит. по: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Отечник.
[324] Марк Подвижник, преподобный. 200 глав о духовном законе. Гл. 69 // Добротолюбие. Т.1. - С. 491
[325] Марк Подвижник, преподобный. К тем, которые думают оправдаться делами. Гл. 35 // Добротолюбие. Т.1. - С. 506
[326] Исаия Отшельник, преподобный. Цит. по: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Отечник.
[327] Максим Исповедник, преподобный. Первая сотница о любви. Гл. 79 // Добротолюбие, Т.3. - С. 173
[328] Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. Слово 17.
[329] Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. Слово 60.
[330] Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство... Ответ 236.
[331] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. Гл. 15.
[332] Исаия Отшельник, преподобный. Цит. по: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Отечник.
[333] Пимен Великий, преподобный. Цит. по: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Отечник.
[334] Варсанофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство... Ответ 141.
[335] Подвижническое слово старца Симеона Благоговейного. Цит. по: Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения.
[336] Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. Слово 57.
[337] Исаак Сирин, преподобный. Слова Подвижнические. Слово 9.
[338] Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство... Ответ 548.
[339] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. О евангельских блаженствах.
[340] Авва Дорофей, преподобный. Душеполезные поучения. Поучение второе, О смиренномудрии.
[341] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма. Т.2. Письма к сестре Елизавете Александровне. Письмо 2.
[342] Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. Слово 75.
[343] Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. Слово 3.
[344] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. О покаянии и плаче.
[345] Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Слово 7, о радостотворном плаче.
[346] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.2. О терпении.
[347] Марк Подвижник, преподобный. Наставления, извлеченные из разных слов // Добротолюбие. Т.1. - С. 464
[348] Марк Подвижник, преподобный. К думающим оправдаться делами. Гл.54 // Добротолюбие. Т.1. - М., 2004. - С. 490
[349] См.: Феофан Затворник, святитель. Что есть жизнь духовная и как на нее настроится. Гл. 16. - URL: http://predanie.ru/lib/book/68242/
[350] Варсонофий Великий и Иоанна Пророк. Руководство... Ответы 260, 261.
[351] Иоанн Кронштадтский, святой праведный. Дневник. Т.4., 1962 г. - М. 2006. - С. 486.
[352] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2. Размышление, заимствованное из первого Послания святого апостола Павла к Тимофею, относящееся преимущественно к монашеской жизни.
[353] Исихий Иерусалимский [Синаит], преподобный. Слово о трезвении и молитве к Феодулу. Гл. 145 // Добротолюбие. Т.2. - С. 184.
[354] Там же. Гл. 109. - С. 175.
[355] Там же. Гл. 28. - С. 159.
[356] Там же. Гл. 47. - С. 164.
[357] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т.1. О молитве Иисусовой.
[358] Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы. Беседа 19.
[359] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. Гл. 8.
[360] Дата обращения к указанным в списке Интернет-ресурсам – Апрель 2013 года.
Комментариев нет:
Отправить комментарий